Аннамалай Свами был одним из самых почитаемых преданных Шри Раманы Махарши, во всей полноте пропитавшихся его учением и присутствием. Таких преданных было у Раманы много, но тех, кто стал транслировать его учение практически без видоизменений и добавлений, были единицы. Как сказал по этому поводу в интервью «Переменам» Дэвид Годман: «Он был образцовым примером того, каким должен быть хороший преданный по отношению к Гуру. У него была абсолютно непоколебимая преданность учению Бхагавана, ко всему, что он говорил: как он должен жить, что он должен делать… И независимо от того, какие препятствия возникали на его пути, он всегда был сфокусирован на Бхагаване. Меня это невероятно восхитило. <…> Он говорил: «Слова моего Гуру священны. Я не собираюсь менять их или модифицировать или редактировать. Я говорю их точно так, как запомнил. И ты должен уважать точность слов, которые сказал мне Бхагаван, потому что эти слова священны для меня».
Биографию Аннамалая Свами можно найти здесь. А мы сегодня публикуем второй сборник цитат из бесед с Аннамалаем (первый см. здесь). Все указатели, опубликованные ниже, взяты из русскоязычного издания «Свет Аруначалы», которое представляет собой компиляцию бесед с Раманой Махарши, зафиксированных Аннамалаем в дневнике (английское издание «Living By The Words of Bhagavan»), и бесед самого Аннамалая Свами со своими посетителями и преданными (эти беседы состоялись в поздние годы его жизни и были опубликованы в книге Дэвида Годмана «Annamalai Swami. Final Talks», впоследствии составившей вторую половину книги «Свет Аруначалы», и из этих бесед и взяты публикуемые здесь выдержки). Перевод книги «Свет Аруначалы» выполнен В.Татаринцевым, но в данной публикации немного отредактирован с целью привести его к максимальному соответствию с английским оригиналом.
ЦИТАТЫ
Все есть Я, Естество. Ты не отделен от Я. Все есть Ты. Твое истинное состояние – это Естество, и в Естестве нет ни тела, ни ума. Это правда, и ты знаешь это, сам будучи этим. Эта идея «я есть тело» неверна. Эта ложная идея должна уйти, и убеждение «я есть Естество» должно дойти до степени постоянства.
В настоящий момент мысль «я есть тело» кажется тебе очень естественной. Тебе следует способствовать тому, чтобы естественной для тебя стала мысль «я есть Естество». Это случается, когда ложная мысль «я есть тело» уходит: когда ты перестаешь верить в ее истинность, она исчезает, как исчезает тьма при появлении солнца. Вся эта жизнь есть сон – сон внутри сна, который есть сон. Нам снится этот мир, нам снится, что мы умираем и принимаем рождение в другом теле. И в этом рождении нам снится, что нам что-то снится. Все виды наслаждений и страданий чередуются в этих снах, но наступает момент, когда случается пробуждение. В этот момент, который мы называем осознанием Я [Естества], есть понимание, что все рождения, смерти, все страдания и удовольствия были нереальными снами, которые в конце концов кончились.
*
Твое подлинное Я, Естество – во всем. Ни единого атома не существует отдельно от Естества. Ты, ты подлинный, Естество вмещает в себя все. Когда я говорю тебе отказаться отождествления с идеей «я есть тело», я не имею в виду, что ты не тело. Я имею в виду, что тебе следует отказаться от идеи, что ты только тело. Ты все тела, все вещи, ты все творение, но парадоксальным образом, это знание не придет тебе, если ты не откажешься от отождествления с конкретными объектами: «я есть тело» и ограничивающими мыслями, такими, как «я есть то-то и такой-то». Когда ты отказался от всех мыслей, всех отождествлений, тебя вдруг осенит истинное знание: «Я есть непроявленное Естество, и Я также есть все проявленное».
*
Этой мысли «я есть тело» нет во время сна. Каждый получает от сна удовольствие, и причина, по которой мы это удовольствие получаем, в том, что там нет мыслей. Именно возникающие впоследствии мысли причиняют нам все наши беспокойства. Во время сна нет отделенной сущности, потому что не возникает мысли создать ее образ. Когда приходит пробуждение, первая возникающая мысль «я есть тело» приносит разделение, сомнения и смятение. Если сможешь без нее обойтись, в состоянии бодрствования будет знание: «Я Рамана, Я Аруначала, все есть Я». Рама, Кришна и т. д. – все есть Ты. Только эта ограничивающая мысль «я есть тело» удерживает тебя от этого знания, этого осознания.
Каждую ночь во время сна ты «отвязываешься» и от тела, и от ума, результатом чего оказывается тишина, покой и отсутствие двойственности. У тебя могут быть эта тишина, этот покой и отсутствие двойственности и в состоянии бодрствования, если ты не будешь верить возникающим мыслям, создающим для тебя двойственность. Противься ограничивающим мыслям. Замени их на такие мысли, как: «Все есть Я сам. Каждый человек – это Я сам. Все животные, все вещи – это Я сам». О чем ты думаешь, тем и становишься. Если понимаешь и переживаешь, что все есть Ты сам, как у тебя может быть приязнь или неприязнь? Если все будет Тобой, не будет желания избежать чего-то, побуждения оказать чему-то предпочтение.
*
Бхагаван [Рамана Махарши] говорил об обращении внутрь себя, для того чтобы встретиться с Естеством Я. Это все, что нужно. Если мы смотрим вовне, мы вовлекаемся в объекты и теряем осознание Я, сияющего внутри. Но когда с помощью повторяемой практики мы обретаем силу сосредоточиваться внутри на Я, мы становимся с ним едины, и тьма, или неведение Себя, исчезает. Тогда, несмотря даже на то что мы продолжаем жить в этом нереальном теле, мы пребываем в океане блаженства, который никогда не иссякает, не становится меньше.
Это не случится в один момент, потому что многие жизни ложного и невежественного мышления сделали невозможным для большинства из нас сосредоточиваться внимательно и регулярно на Я. Если вы оставляете свой дом и начинаете от него удаляться и если эта ваша привычка продолжается многие жизни, вы, вероятно, будете находиться очень далеко от дома, когда наконец решите, что с вас довольно и вы хотите вернуться туда, откуда начали свой путь. Не отчаивайтесь, видя длину пути, и не ослабляйте усилий, чтобы вернуться домой. Развернитесь на 180°, чтобы быть лицом к началу вашего путешествия, и не прекращайте движения назад, к тому месту, откуда вы начали. Не обращайте внимания на боль, дискомфорт и разочарование от того, что, как вам кажется, вы никуда не попадаете. Продолжайте двигаться назад, к своему источнику, и по дороге не позволяйте ничему отвлекать вас. Будьте как река, которая вершит свой путь назад в океан. Она не останавливается, не меняет направления, не решает, что в течение какого-то времени будет течь вспять. Она не отвлекается. Она просто движется медленно и неуклонно назад к тому месту, откуда произошли ее воды. И когда река растворяется в океане, ее больше нет. Только океан остается.
*
Естество, Я постоянно легко доступно, но мы не можем его осознавать или даже остановить наше внимание на мысли о нем, потому что наши васаны непрерывно уводят наш интерес и внимание в других направлениях. Вот почему так важно иметь осознание: «Я не есть ум. Я есть Я». Вам приходится насильно тянуть свое блуждающее внимание обратно к Я, всякий раз когда ему интересно уйти куда-то еще. Не проявляйте интереса к словам, которые ум вам подсовывает. Он выкладывает их перед вами, искушая вас предаться потоку мыслей, который увлечет вас прочь от Естества-Я. Вам нужно не обращать внимания ни на одну из них и сосредоточиться на свете, сияющем внутри.
*
Если отсутствует самоисследование, мысли будут находиться на теле и уме. И пока мысли по привычке там находятся, будет существовать базовое отождествление: «Я есть тело; я есть ум». Такое отождествление есть нечто, происходящее в конкретный момент времени. Это не что-то такое, что было всегда. А то, что приходит во времени, в конце концов так же уходит, потому что ничто, существующее во времени, не вечно. С другой стороны, Я-Естество присутствует всегда. Оно существовало до того, как возникли идеи об уме и теле, и оно будет присутствовать, когда в конце концов они исчезнут. Естество всегда остается таковым, каково оно есть: покой вне рождения, вне смерти. Через интенсивность своего исследования ты можешь претендовать на это состояние как на свое собственное. Исследуй природу ума, задавая вопрос с направленной в одну точку решимостью: «Кто я?» Ум иллюзорен и не существует, так же как иллюзорна и не существует змея, которая кажется веревкой. Рассей иллюзию ума интенсивным исследованием и слейся с покоем Я. Это то, что ты есть, и то, чем ты был всегда.
*
У Естества (Я) нет рождения, нет смерти, нет проблем и страданий. Оно свидетель всех этих явлений, но не затрагивается ими. Все эти переживания случаются с умом и, проходя через многие жизни, ум зреет и учится. Он воплощается в теле и в этом теле усваивает кое-какие уроки. Потом он принимает другую форму, воплощается в другом теле и усваивает что-то еще. Подобным образом ум проходит через бесчисленные жизни, пока в конце концов не усвоит достаточно, чтобы вернуться к своему источнику, Я-Естеству.
*
Если мы хотим пойти за пределы тела, за пределы ума, нам придется понять и полностью принять, что всякая информация, которой обеспечивают нас чувства, нереальна. Как мираж, который создает иллюзорный оазис в пустыне, чувства создают впечатление, что перед нами существует реальный мир, который воспринимается умом. Очевидная реальность мира – иллюзия. Это просто неверное восприятие. Когда ум осознает змею там, где на самом деле есть только веревка, это как раз тот случай, когда чувства проецируют воображаемый образ на реальную основу. Этот пример в укрупненном масштабе показывает, как нереальное видение мира проецируется умом и чувствами на лежащую в основе реальность Естества-Я. Как только такое случается, мы видим это наложение, видим нереальные имена и формы, нами созданные, и забываем о субстрате, той реальности, которая лежит в их основе. Нашими учителями дано много тому примеров, и они есть в наших книгах о духовности. Если, например, вы видите вырезанного из дерева слона, в какой-то момент вы забываете, что это только дерево. Вы видите форму изваяния, и ваш ум дает этой форме название «слон». И пока ваш ум регистрирует эти имя и форму, вы уже больше не регистрируете этот объект как кусок дерева. То же самое происходит, когда вы видите сделанное из золота ювелирное украшение. Вы видите форму, называете ее кольцом или ожерельем, и пока вы в процессе изучения формы, вы временно забываете о субстанции, из которой она сделана. Самоисследование – это процесс, с помощью которого внимание направляется на основу, вместо того чтобы быть направленным на имена и формы, которые ему привычно навязаны. Я – это основа, на которой кажутся проявленными все вещи, а джняни – тот, кто постоянно осознает эту реальную основу. Он никогда не заблуждается, считая, что воспринимаемые чувствами имена и формы тем или иным образом реально существуют.
*
Садхаку следует работать ровно столько, сколько необходимо, чтобы поддерживать тело. Старайся избегать деятельности, в которой нет необходимости. Мало работы – это хорошо. Все время посвящай себя садхане. Ты растрачиваешь свое желание Естества, выполняя все эти виды бесполезной деятельности, которая понапрасну отнимает твое время и ведет к привязанностям. Ты думаешь, что твоя жизнь бесконечна и что медитацию можно отложить на потом. С такого рода отношением ты умрешь, полный сожалений, а не покоя.
Если тебе приходится заниматься какой-либо деятельностью, чтобы поддерживать себя или свою семью, тогда делай, но всегда осознавай Я вовремя работы. Пока выполняешь какую-то работу, мысли свои на сто процентов удерживай на Я.
*
Вопрос: Переживание Я, лежащей в основе всего реальности, может быть временным, а потом уйти. Можете ли вы что-то порекомендовать, чтобы стабилизировать это состояние?
Аннамалай: Зажженная лампа может погаснуть при сильном ветре. Если вы хотите снова увидеть свет, вам придется зажигать ее снова. Но Я не таково. Это не такое пламя, которое можно потушить ветрами проносящихся мыслей и желаний. Оно всегда яркое, всегда сияет, всегда присутствует. И если вы этого не осознаете, значит, вы повесили перед ним занавесь, вуаль, которая не пускает ваш взгляд. Я не прячется за занавеской. Это вы сами повесили ее там своей верой в идеи, которые неистинны. Если занавес открывается, а потом закрывается снова, это значит, что вы все еще верите в ложные идеи. Если вы вырвете их с корнем, они больше не появятся. Пока эти идеи укрывают Естество, вам еще нужно постоянно выполнять садхану. Так что, возвращаясь к вашему вопросу, Естеству не нужно стабилизировать самое себя. Оно полно и совершенно в себе. Стабилизировать или дестабилизировать можно ум, а не Естество-Я.
Вопрос: Под постоянной садханой вы имеете в виду самоисследование?
Аннамалай: Да. Силой практики, выполнением этой садханы покров будет устранен полностью. Больше препятствий не будет. <...> Вам нужно приложить огромное усилие, чтобы реализовать Я. Очень легко остановиться на полпути и свалиться обратно в невежество. В любой момент вы можете упасть. Вам нужно совершить мощное решительное усилие, чтобы остаться на вершине, когда вы в первый раз ее достигли, но в конце концов настанет время, когда вы полностью упрочитесь в Я. Когда такое случится, вы не сможете упасть. Вы уже достигли конечной точки, и дальнейших усилий не требуется. Пока такой момент не настал, требуется постоянная садхана.
<...>
Недвойственность есть джняна; двойственность – самсара. Если вы можете отказаться от дуальности, остается только Брахман, и вы знаете, что вы есть тот Брахман, но чтобы сделать это открытие, требуется постоянная медитация. Не выделяйте для этого отрезков времени. Не рассматривайте это как то, что вы делаете, когда сидите с закрытыми глазами. Эта медитация должна быть непрерывной. Выполняйте ее, когда едите, ходите и даже говорите. Она должна продолжаться постоянно.
*
Твоя окончательная задача – укрепиться в неизменном покое Я. Для этого тебе нужно отказаться от всех мыслей. Если такое с тобой случается, больше не нужно ничего. Если ты в том подлинном состоянии, больше желаний не будет, не будет желания протолкнуть себя в какое-то другое состояние. В реализации не будет желания чего-то еще или сомнения по поводу того, а не нужно ли еще чего-то. Это окончательное состояние – просто покой. Там нет желаний и сомнений.
Вопрос: Я не переживаю того покоя, о котором говорит Свами. Мне, должно быть, нужно сделать еще что-то.
Аннамалай Свами: Посмотри, кто ты есть. Вот единственный совет, который могу тебе дать. Ты и есть покой. Будь этим покоем, и никаких стремлений к чему-то еще не будет.
Вопрос: Выходит, что проблема в том, что я требую этого покоя, хочу его.
Аннамалай Свами: Тот, кто требует, – не ты. Мысли, которые приходят и уходят, – не ты. Все, что приходит и уходит, – не ты. Твоя реальность есть покой. Будет достаточно, если ты этого не забудешь.
*
Так как ты позабыл свое подлинное Я, единственный путь — вернуться к своему подлинному Я. Если ты постоянно держишь свет включенным, тьма не может проникнуть в комнату. Даже если ты откроешь дверь и пригласишь ее, она не сможет войти. Тьма — это просто отсутствие света.
Точно так же, ум — это просто навязанная себе же область тьмы, в которой свет Я умышленно погашен. Ты живешь во тьме, настаивая на идеях, в которые веришь и которые не имеют ценности, и ты живешь в свете Я, когда ты отказываешься от всех идей, как хороших, так и плохих.
*
Тело и ум будут переживать наслаждение, радость, печаль и т.д. – все в соответствии с принесенной в эту жизнь кармой. Но у Естества-Я нет ни привязанности, ни непривязанности, ни счастья, ни несчастья и нет кармы. Тело – это не Я, ум – это не Я. Естество – это Я; с Я ничто никогда не случается и ничто на него не влияет. Мысли будут приходить, пока для них внутри тебя существует потенциал. Хорошие мысли, плохие мысли – все они будут продолжать приходить. Ты ничего не можешь поделать с этим потоком, но в то же время нет необходимости делать из этого потока проблему. Будь Я, будь тем Покоем, который есть твоя истинная природа, и то, что приходит, не будет иметь значения. Ходи, ешь, пей, спи, медитируй – но никогда не думай, что тот, кто все это делает, – ты. Мысль, будто ты что-то делаешь, – это мысль, которая отравляет твою жизнь. Потому что как только ты подумаешь, будто ты что-то делаешь, ты начнешь думать, что тебе нужно сделать что-то еще, чтобы изменить свое положение к лучшему. Тебе ничего не требуется делать, чтобы познать на опыте нектар Естества. Все, что тебе требуется сделать, это отбросить идею, что ты вообще что-то делаешь.
*
Самоисследование должно проводиться постоянно. Оно не работает, если вы его рассматриваете в качестве временной деятельности. Возможно, вы занимаетесь чем-то таким, что вам неинтересно, на чем не держится внимание. И вот вы думаете: «Займусь-ка я вместо этого самоисследованием». Так ничего не получится. Вы можете продвинуться на два шага, пока практикуете, но вы делаете пять шагов назад, когда практику прекращаете и возвращаетесь к своим мирским делам. Вы должны всю свою жизнь посвятить укреплению в Я. Ваша решимость преуспеть в этом должна быть твердой и сильной и должна проявляться в постоянных, а не временных усилиях. В течение многих жизней вы были погружены в невежество. У вас выработалась привычка. Все ваши глубоко укоренившиеся верования, все ваши шаблоны поведения только усиливают невежество и укрепляют его власть над вами. Это невежество так сильно, так глубоко вплетено во все ваши психологические структуры, что требуется огромное долговременное усилие, чтобы разрушить его. Приходится снова и снова принимать вызов привычек и верований, которые его поддерживают. Неведение – это незнание Себя, и чтобы его устранить, требуется осознание Себя. Когда вы приходите к осознанию Себя, неведение исчезает. Если вы не теряете связи с Я, неведение никогда не может возникнуть.
Если есть тьма, вы ее устраняете, внося свет. Тьма – это не что-то реальное и сущностное, что вам нужно откопать и выбросить. Это просто отсутствие света и ничего больше. Когда в темной комнате зажигают свет, темноты там внезапно не оказывается. Она не исчезает постепенно и не пропадает по частям – она просто прекращает существовать, когда комната полна светом.
Это просто аналогия, потому что Я не похоже ни на какой другой свет. Это не объект, который вы либо видите, либо нет. Оно присутствует всегда, сияя в качестве вашей подлинной сущности. Если вы отказываетесь признавать ее существование, если отказываетесь верить, что оно присутствует, вы погружаете себя в воображаемую тьму. Это не реальная тьма. Это просто ваш добровольный отказ признать то, что вы и есть свет. Это наложенное на себя невежество и есть тьма, которую нужно изгнать светом осознания Себя. Нам нужно постоянно поворачиваться к свету внутреннего Я, пока мы не станем с ним едины.
*
Все эти сомнения, которые тебя волнуют, возникают просто потому, что ты опутан мыслью «Я есть тело» и всеми следствиями, из нее вытекающими и приводящими к путанице. Более продуктивно придерживаться осознания «Я есть Я», чем анализировать полезность усилия. Садхана, усилие и практика, и любые идеи, которые есть у тебя по этому поводу, – концепции, которые могут возникнуть, только когда ты веришь, что ты не Естество-Я, и когда ты веришь, что тебе нужно что-то сделать, чтобы достичь Естества-Я. Даже вывод: «Кому пришла эта мысль? Мне», – основан на невежестве. Почему? Потому что он облекает в слова состояние неведения; он увековечивает ошибочное предположение, будто существует кто-то, обладающий беспокоящими его мыслями. Ты есть Естество-Я, а не некая воображаемая личность, которая обладает мыслями.
Если ты пребываешь в Я, самим Я, тебе нельзя причинить никакого вреда. В этом состоянии, что бы ни случилось с тобой, это не будет проблемой. Когда ты пребываешь Естеством-Я, двойственности не существует, нет мыслей о том, что тебе следует или не следует делать, и нет мыслей о том, что сделать возможно и что невозможно. Главное, не выходить из Я.
Вопрос: Свамиджи часто говорит, что нам следует постоянно медитировать, чтобы пребывать в Я. Признаюсь, что постоянно медитировать я не могу. Когда я сознаю, что не медитирую в данный момент, ум мне говорит, что мне следует что-то сделать, чтобы вернуться в Я. Это мое действительное состояние, реальное положение дел. Я не могу постоянно оставаться в Я.
Аннамалай: Когда возникает мысль «Я не медитирую» или «Я не пребываю в Я», просто не обращай на нее внимания и отправляйся обратно в Я. Когда возникают такого рода мысли, взгляни на них и подумай: «Не я, меня это не касается», – и отправляйся обратно в Я. Не трать понапрасну энергию на обдумывание или оценку того, как хорошо или как плохо ты выполняешь свою медитацию.
Аннамалай: Какие бы мысли ни приходили, не обращай на них внимания. Тебе не нужно обращать внимания ни на что, связанное с идеей тело-ум, ни на что, имеющее в своей основе точку зрения, что ты – ум или тело. Если сможешь это сделать, возникающая мысль не будет тебя волновать или отвлекать. Она унесется прочь в долю секунды. Все мысли – отвлечение, включая мысль: «Я медитирую». Если ты Естество, тьме не одолеть тебя. Какие бы мысли ни возникали в этом состоянии, они не окажут на тебя влияния.
*
Если ты будешь пребывать Естеством, то и мир ты будешь видеть как Естество. На самом деле никакого мира вообще не будет. Ни мира, ни майи, ни ума, ни каких-либо различий. Это как состояние, в котором видишь только дерево в вырезанном из дерева слонике, только нити в крашеной ткани. В том состоянии бытия и знания своего истинного Я, Естества идеи о правильном и неправильном, о вещах, которые делать нужно и не нужно, исчезнут. Ты будешь знать, что это были всего лишь ментальные концепции. В том состоянии ты будешь знать, что и ум это Естество, и связанность Естество – все Естество, Я. С таким видением ничего не будет связывать тебя, ничто не причинит тебе страдания. Естество может проявляться и как этот мир, и как различные отдельные объекты, но лежащая в основе всего реальность, единственная подлинная субстанция – это Естество, в котором все это проявляется и исчезает. Вещи и люди могут проявляться в этом субстрате, и ты можешь их использовать и взаимодействовать с ними, но твой покой никогда не будет нарушен.
Когда ты пребываешь Естеством, никого не остается, чтобы выбирать и решать. Жизнь идет сама собой. Ты выбираешь то, что нужно, и не выбираешь ненужного. То, что ты выберешь и что не выберешь, не будет зависеть оттого, что тебе нравится и не нравится. Предпочтений не будет больше существовать.
Эта перспектива откроется пред тобой, когда ты откажешься от идеи: «Я отличен от мира», – перестанешь верить в нее. Отказ от этой мысли сам по себе великая садхана. Будет достаточно оставить эту ложную идею, чтобы тебе дарован был покой.
Когда эта мысль присутствует, мир кажется полным хороших людей и плохих людей, полностью поглощенных делами, которые тебе кажутся хорошими или плохими. Когда такой мысли нет, ты знаешь, что все они — твое собственное Я, Естество. В таком состоянии они не будут тебе нравиться или не нравиться, ты не будешь их осуждать или осознавать как нечто отличное от Себя. Это отсутствие пристрастий, антипатий и суждений сохранит тебя в твоем естественном состоянии покоя.
*
Если нет внешнего света, такого, как Бхагаван, чтобы вас направлять, вам приходится обращаться взором внутрь себя, чтобы найти Естество. Вы не получите пользы, смотря куда-то еще, делая что-то еще или слушая чьи-то мнения. Хождение вокруг храма, исполнение ритуалов, посвященных какому-либо божеству, – все подобные действия не подведут вас ближе к своему Естеству. Пуджи, джапы, ритуалы – все это для начинающих. Медитация – в расписании занятий для старшего класса. Нам нет нужды попусту тратить время, снова и снова потакая себе в выполнении заданий для младших классов. Здесь, в этом классе я попрошу вас сосредоточить все свое внимание, весь свой интерес на осознании конечного учения: «Я не есть тело или ум. Я Естество. Все есть Естество-Я». Вот окончательное учение Бхагавана. К этому нечего больше добавить.
*
Вы бродите, спотыкаясь, в потемках своего ума, не зная, что в руке у каждого из вас фонарь. Этот свет – свет Я. Включите его и оставьте включенным – и вы никогда больше не споткнетесь.
ССЫЛКИ
Дэвид Годман «Свет Аруначалы. Беседы с Раманой Махарши и Аннамалаем Свами» скачать бесплатно
Указатели Истины: Аннамалай Свами. Часть 1
Аннамалай Свами. Великий Преданный (глава из книги Ганешана «Ramana Periya Puranam»)
