Фрагмент комментария к стиху 2.57 «Бхагавад-гиты» из сатсанга 4 февр. 2021 г.
yah sarvatranabhisnehas tat tat prapya subhasubham
nabhinandati na dvesti tasya prajna pratisthita
Только когда джняна [Истинное Знание] укоренена в вайрагье [беспристрастности, непривязанности], она остается, иначе… если чувства человека не под контролем, он подобен сосуду с дырами. Если налить в него воду, она уйдет из такого сосуда. Так и с человеком, у которого нет дисциплины, нет порядка, нет контроля, нет дхармы — его джняна уходит. Так говорится в «Шримад Бхагаватам». У него есть джняна, но ему недостаточно повезло, чтобы он мог переживать радость этой джняны в этой жизни. Иногда случается вот так. Когда ты очень сильно привязан, пойман в водоворот привязанностей, не можешь выбраться, тогда… Есть много ученых, которые знают истину, они знают Веданту очень хорошо. Но они не могут остаться в этом, потому что так много привязанностей выдергивают их туда и сюда. Они не могут выбраться. В таких случаях иногда… следующее рождение. Джняна присутствует, но – следующее рождение. У них тогда будет подходящее место. Вайрагья означает «нет раги», нет привязанности ни к чему. А выражением привязанности выступает sneha. Здесь это – «тот, кто любит». На санскрите sneha означает нечто маслянистое. Нечто прилипчивое.
yah sarvatranabhisnehas – «никакой любви ни к кому».
Люди слишком много говорят о любви. Но так называемая мирская «любовь» в конечном счёте достигает такого состояния, в котором она более опасна, чем ненависть. Любовь без высшей разумности часто становится более опасной, чем ненависть. Мы видим примеры этого в жизни.
Однажды к Свами Рамдасу, чьим главным учением было «видь всё как Бога», пришла некая женщина и попросила его: «Свамиджи, дай мне учение». И Свами сказал: «Изливай свою любовь на всё». Она стала практиковать это и попала в неприятности. Вы знаете… Она вернулась и сказала: «Свамиджи, твое учение очень опасно. Ты научил меня любить всех, я практиковала, и я попала в неприятности». Он сказал: «Когда я говорю тебе «люби всех», это означает «люби никого». Кто может это понять? Духовное учение всегда выглядит противоречиво.
Что есть любовь? Чувство ли это? Обычно мы понимаем под любовью чувство, просто страсть… Но если вы чувствуете слишком сильно к кому-то, вы попадаете в неприятности. Ведь чтобы чувствовать что-то по отношению к другому человеку, сначала должны быть вы — «я». А потом «он». И между ними возникает мост этой эмоции. Но все эмоции – ментальны. И они определенно приводят нас к проблемам. А реальная любовь… Я даже не хочу использовать это слово. Великие святые и мудрецы используют тут другое слово. Они используют слово «дхарма». Это не так, что вы имеете любовь по отношению к кому-нибудь и, например, помогаете ему. Когда у вас есть «любовь» к кому-то, не требуется, чтобы вас кто-то научил помогать им. Например, своему ребенку, своим внукам. У вас так много чувства! «Ешь больше! Ешь больше! Ты такой худой! Всего 90 кг! Ешь больше». Этот парень уже в машину не пролезает… Но вы продолжаете, потому что «он мой сын», «он мой внук». Это «любовь». Это то, что мы называем «любовью» в миру. Вы даете ему комфорт, лакшери, вещи, а в итоге разрушаете его. Но на самом деле это не любовь.
Иногда Ишвара, если он хочет, чтобы кто-то стал его настоящим преданным, он бьет этого человека, наносит удар за ударом. И в конце концов преданный начинает чувствовать: это великое сострадание, милость Бога. Иногда подлинная любовь может быть как огонь. Это Дхарма. Дхарма – это означает, что вам не важно, приносит ли это удовольствие или нет. Вы даете еду кому-то не потому что имеете какое-то чувство к нему. Вы видите, что он нуждается в еде, и вы даете ему еду.
Предположим, пациенты приходят к доктору, и он выписывает правильный рецепт только тем, к кому он чувствует любовь… А какой-то пациент ему не нравится, и он выписывает этому пациенту неправильный рецепт. Что произойдет? Тут та же bhava. Что необходимо, то и дается. Это называется «Hitam», а не «Priyam». «Hitam» означает: «То, что хорошо для тебя». «Priyam» же означает: «То, что приносит тебе удовольствие». Если это «приносит удовольствие», то иногда это не будет «хорошо». Так что «дхарма» — это другое. Будда использовал слово «дхарма». Вьяса использовал слово «дхарма». Дхарма – это то, что защищает тебя. Если ты знаешь дхарму, она защищает тебя. Но опять же, если вы попытаетесь определить значение слова «дхарма», обращаясь к книгам, вы запутаетесь. Имейте чистый ум, пусть ваш интеллект пылает джняной. И тогда вы будете делать то, что необходимо. И у вас не будет никаких «особых чувств» ни к кому. Ведь если у вас появляются к кому-то особые чувства, тут же рождается ум. Понимаете, ум не есть что-то такое, что существует. Но он может возникнуть где угодно. Призрак не существует, но в темноте его можно увидеть где угодно. Так и ум – может появиться где угодно. Как только ты к чему-то привязался, рождается ум, рождается страсть, рождаются «люблю» и «не люблю», рождается чувство делания, рождается наслаждение плодами дел, гнев, желание, ревность… Вот что мы обычно называем «любовью». Любовь к кому-то и ненависть ко всем остальным. Если у вас вот такая любовь, то естественным образом ее обратной стороной будет ненависть. Если же у вас нет ни к кому «особого отношения» (в том числе к самому себе), значит ум не рожден. <…>
Это постоянно можно видеть в миру. Кто-то влюблен и хочет жениться на ком-то и готов от всего отказаться ради этого, а в итоге что происходит? Разводится. Если это истинная любовь, зачем разводиться? «Нет! Тогда я действительно любила его. Я думала тогда, что он такой-то». То есть вы любили не его или ее, а свою концепцию о ней или о нем. Если это истинная любовь, не будет никаких ожиданий, никаких желаний, никакого воображения… <…>
“Sarvatra”. Бхагаван [в «Бхагавад Гите»] не оставляет никакого места [для привязанности], ничего, к чему ты мог бы быть привязан: никакой «особой любви» ни к какому человеку, ни к кому и никогда. Ишвара! Это будет на Ютюбе, и все семейные люди придут ко мне с мечом! О нет… Но. Только если вы обнаружите это, истинная любовь будет там. Я должен закончить на этом. Никаких ожиданий.
Даже доктор не может делать хирургическую операцию своему сыну из-за привязанности (то есть так называемой «любви»). Даже лучший хирург. Из-за «любви» не может быть сделано нечто хорошее. Ему приходится звать другого хирурга. <…> Но если там нет так называемой «любви», а есть «саматва» [равное отношение], дхарма…
Вот наша цель. Мы не можем заявить, что мы ее достигли, но нам нужно глубоко медитировать на это и смотреть, как это учение влияет на нашу жизнь…
Вы, возможно, слышали, как святые учат: «Люби всех». Но здесь Бхагаван говорит вам: «Никого не надо любить. Но будь в потоке дхармы в отношении всех. Видь Бога в каждом». Мы спросим: «Но это значит, надо любить всех?» Нет. Потому что видеть Бога во всех не означает «любить». Мы можем посмотреть на это по-другому. «Любовь» означает Priyam [один из вариантов слова «любовь» на санскрите, — прим.пер.], такое слово. А какое истинное значение слова Priyam? Упанишады гласят: чувство, которое у тебя есть в отношении своего внутреннего Естества – это Priyam. «Aatmanastu Kamaya Putra Priya Bhavanati», Брихараданьяка Упанишада. «Для своего собственного внутреннего Естества все становится родным». А самое родное – это свой Атман, Естество. А теперь подумайте, какое чувство у вас по отношению к своему собственному внутреннему Естеству? Каждый момент вы возбуждены? «Ведь Я здесь!» Разве вы чувствуете так? Допустим, у вас чешется левая рука. И правая рука чувствует такое сострадание к левой руке, она так любит ее, что день и ночь беспокоится, потому что левая рука страдает. Правая рука постоянно чешет и чешет и чешет левую, пока левая не начинает кровоточить. Если это так, что случится тогда? Нет, [в жизни] вы даже не осознаете, что одна рука чешет другую. Естественным образом это происходит. Вот это – любовь. Это на самом деле и есть истинная любовь. Когда что-то должно быть сделано, действие происходит автоматически, спонтанно, и вы не думаете об этом! Вы просто делаете это и уходите.
Был один святой, он жил такой прекрасной святой жизнью, что Господь Шива явился ему и спросил: «Что ты хочешь, чтобы я дал тебе?» Он ответил: «Я ничего не хочу». Господь сказал: «Нет, попроси о чем-нибудь». Тогда святой сказал: «Хорошо. Куда бы я ни пришел, пусть людям будет благо и благословение. Если кто-то болен, пусть исцелится, если кто голоден, пусть получит еду, куда бы ни упала моя тень, пусть там совершится благо. Но пусть я не знаю о том, что что-то такое произошло, и пусть они не знают, что это случилось из-за меня». Вот это – любовь. <...> Обычно мы не готовы к такому. Мы хотим, чтобы они знали. Хотя бы чтоб получить хорошие эмоции от своих добрых дел. «Я сделал ему хорошо, он доволен, я очень счастлив». Мы обычно так и говорим: «Мне не нужно никакого вознаграждения, но та радость, которую он получит, будет моим величайшим вознаграждением. Этого достаточно!» Но даже этого не искать – [вот настоящая любовь]. [Действовать так] просто потому что ты не можешь действовать иначе… Ты не можешь быть иначе. Вот реальная любовь. Она спонтанна, естественна. Есть ли такая любовь в природе? Упанишада говорит: «Дживанмукта – это как природная сила. Как ветер, как солнце, как луна. Как любая другая природная сила». У них нет эго. Они систематически делают то, что они должны делать. Все действия просто происходят. И солнце не чувствует себя счастливым оттого, что кто-то делает Сурья-намаскарам. Никаких особых чувств. Ни в чем. Они совершенно свободные от эго мукта-пуруши. И их называют «дЭватами» [божествами]. Они и есть дэваты. И величайший дэвата каждый день дает нам даршан. [Это Аруначала.]
перевод: Глеб Давыдов (Сидарт)
