Аннамалай Свами – один из самых известных преданных учеников Раманы Махарши. В 1928 г. он признал Раману своим Учителем и стал служить ему, вначале как личный помощник и затем как смотритель строительных работ, которые велись в Раманашраме. Это продолжалось около десяти лет, но в 1938 г. Бхагаван (Рамана Махарши) сказал Аннамалаю, что его работа в Раманашраме завершена и ему следует покинуть ашрам и никогда больше в него не возвращаться, поселиться в Палакотту (это соседний с Раманашрамом двор) и совершать там определенный тапас (работу). Рамана дал ему наставление: «Ни у кого ничего не проси. Ты должен жить тем, что Бог решит послать тебе, если только это саттвическая пища. Держись в стороне от тех вещей, которые происходят вокруг тебя. Оставайся в своей хижине как можно дольше и не трать время на посещение других людей. Ты не тело, ты не ум. Ты – чистое Сознание, Я. Ты всепроникающ. Осознавай это все время, даже когда работаешь». Рамана также сказал: «Не цепляйся за форму Гуру, ибо она исчезнет; не держись за его ноги, ибо его служители остановят тебя. Истинный Бхагаван пребывает у тебя в Сердце как твое собственное Я. Это То, чем я на самом деле являюсь».
Аннамалай поселился в маленькой хижине в Палакотту и практиковал там в соответствии с наставлениями Раманы долгие годы. Аннамалай утверждал, что в 1960-х гг. осознавание Я (Самости) стало постоянным. В 1980-х гг. к Аннамалаю стали стекаться посетители, многие из которых были иностранцами, чтобы прояснить вопросы, связанные с учением Раманы Махарши и получить наставления. Указатели Аннамалая просты, непосредственны и бескомпромиссны. Многие посетители были впечатлены тем, как доступно и в то же время глубоко он говорил, а также той интенсивностью Присутствия, которая царила на его беседах.
ЦИТАТЫ
*
В уме так много мыслей. Мысли без остановки идут одна за другой. Но есть одна мысль, которая непрерывна, хотя в большинстве случаев подсознательна: «Я есть тело». Это нить, на которую нанизаны все остальные мысли. Стоит только нам отождествить себя с телом, имея такую мысль, как за ней следует майя. Точно так же, если мы прекратим отождествлять себя с телом, то следствием этого станет для нас отсутствие воздействия майи.
*
Вопрос: Как работает майя? Как она творит? Коль скоро, кроме Я, ничего не существует, как Я ухитряется скрывать от самого себя свою природу?
Аннамалай: Я – безграничная энергия и источник всякой энергии – неделимо. И все же внутри неделимого Я существуют пять шакти, или энергий, с различными функциями, которые действуют одновременно. Эти пять шакти – творение, сохранение, разрушение, сокрытие (майя шакти ) и благодать. Пятая шакти, благодать, или милость, нейтрализует и устраняет четвертую шакти, майю. Когда майя полностью неактивна, то есть когда отождествление с телом и умом отброшено, имеет место осознавание, бытие. Когда утвердишься в этом состоянии, не существует ни тела, ни ума, ни мира. Эти три вещи – просто идеи, которые привнесены в очевидное существование, когда майя присутствует и активна. .. Если ты пытаешься исследовать происхождение майи с помощью ума, ты обречен на неудачу, потому что любой ответ, который ты получишь, будет ответом майи. Если хочешь понять, как майя работает и откуда берется, тебе следует утвердиться в Я, единственном месте, где ты можешь быть от нее свободен, и тогда посмотреть, каким образом она всякий раз берет верх над тобой, когда ты не можешь удержать там свое внимание.
*
Если ты будешь пребывать в качестве Я, то и мир ты будешь видеть как Я. На самом деле никакого мира вообще не будет. Ни мира, ни майи, ни ума, ни каких-либо различий. Это как состояние, в котором видишь только дерево в вырезанном слонике, только нити в крашеной ткани. В том состоянии бытия и знания Я идеи о правильном и неправильном, о вещах, которые делать нужно и не нужно, исчезнут. Ты будешь знать, что это были всего лишь ментальные концепции. В том состоянии ты будешь знать, что и ум это Я, и связанность Я – все Я. С таким видением ничего не будет связывать тебя, ничто не причинит тебе страдания.
*
Вопрос: Это так трудно – избежать попадания в чехарду ума. Оставаться невовлеченным в мысли – примерно то же самое, что пытаться остановить надвигающийся прилив. Волны новых мыслей смывают невовлеченного наблюдателя каждые несколько секунд.
Аннамалай: Самоисследование нужно делать постоянно и многократно. Блуждающий ум медленно теряет свою энергию, когда подвергается постоянному тщательному наблюдению. Ум извлекает всю свою энергию из внимания, которое ты уделяешь мыслям и эмоциям. Если ты откажешься уделять им хоть какое-то внимание и вместо этого будешь подвергать сомнению каждую мысль, как только она появится, рано или поздно твое внимание перестанет выходить наружу ко всем этим блуждающим мыслям. Когда привлекательность преходящих мыслей уменьшится до такой степени, что ты больше не будешь чувствовать себя обязанным фиксироваться на них, когда бы они ни появились, ты будешь в состоянии тихо пребывать в покое переживания своей подлинной природы, ни на что не отвлекаясь.
*
Если в уме много сильных желаний, ум не может полностью погрузиться в Я и испытать полный покой и блаженство, которые там есть. Ум может испытать малую толику этого покоя, если неожиданно исполнится очень сильное желание, но это будет только короткое временное переживание. Ум не может оставаться в Я, пока полон желаний и активности. Через несколько секунд он снова выйдет на поверхность и начнёт преследовать свою следующую цель вовне.
Если вы хотите полного блаженства Я, и если вы хотите переживать его непрерывно, вам придётся отказаться от всех своих желаний и привязанностей. Другого пути нет.
*
Ум целый день блуждает только потому, что ты отождествляешься с ним и обращаешь внимание на все его действия. Если бы ты мог крепко удерживаться исключительно в качестве Сознания, у мыслей не было бы сил отвлекать тебя. Когда ты не заинтересован в мыслях, они увядают, едва появившись. Вместо того чтобы цепляться за другие мысли, которые затем порождают другие бесчисленные мысли и идеи, они возникают лишь на секунду-другую, а потом исчезают. Твои васаны заставляют мысли выходить на поверхность. Как только они вышли на поверхность, они будут снова и снова воссоздавать одни и те же цепочки и модели. Если у тебя есть какие-то желания или привязанности, мысли о них постоянно будут появляться в уме. Ты не можешь с ними бороться, потому что они будут лишь разрастаться на том внимании, которое ты им даешь. Если ты попробуешь их подавить, то сделать ты это сможешь только обратив на них свое внимание, то есть отождествившись с умом. Этот метод никогда не срабатывает. Поток мыслей ты можешь остановить, только потеряв всякий интерес к ним.
*
«Все есть я Сам», «все есть нектар моего Я» – эти прекрасные утверждения дают отпор мысли «я есть тело». Удерживаться в одном из этих утверждений равноценно миллионам пуний. Если мы постоянно медитируем на истину этих утверждений, если придерживаемся истины, на которую они указывают, мы приобретаем бесчисленные пуньи. Существует множество других мантр, но нет ничего полезнее этих. В «Рибху- гите» сказано: «Все едино. Все есть Я». Вот та истина, которой нужно придерживаться. Истинному «Я» во всей Вселенной нет ничего чуждого. Если знаешь, что ты есть все, не будет желания добиваться одних вещей вместо других. Ничто не будет нравиться больше или меньше, чем что-либо другое. Тебе твоя рука нравится больше, чем нога? Когда твое тело вся Вселенная, никаких приязней, неприязней и желаний не будет.
*
Искатель: Не думаю, что повторение «я не ум, я Сознание» когда-либо убедит меня, что я не являюсь умом. Если бы я мог пережить, хотя бы на мгновение, на что это похоже – быть без ума, убеждение пришло бы автоматически. Думаю, что одна секунда переживания Сознания таким, каково оно на самом деле, была бы более убедительна, чем несколько лет повторений в уме.
Аннамалай: Каждый раз, когда ты идешь спать, у тебя есть опыт пребывания без ума. Ты не можешь отрицать, что существуешь во время глубокого сна, и не можешь отрицать, что твой ум не функционирует во время сна без сновидений. Этот ежедневный опыт должен убедить тебя, что это возможно: продолжать существовать без ума. Конечно, у тебя нет полного переживания Сознания, пока ты спишь, но если ты подумаешь о том, что происходит в этом состоянии, ты должен прийти к пониманию, что твое переживание, непрерывность твоего бытия никоим образом не зависит от твоего ума или твоего отождествления с ним. Когда ум снова появляется каждое утро, ты мгновенно совершаешь скачок к умозаключению: «Вот он настоящий я». Если ты какое-то время поразмышляешь над этим утверждением, то увидишь, насколько оно абсурдно. Если то, чем ты на самом деле являешься, существует, только когда присутствует ум, тебе придется принять, что ты не существуешь, пока спишь. Никто не примет такого абсурдного заключения. Если ты проанализируешь свои чередующиеся состояния, то обнаружишь, что твоим непосредственным переживанием является то, что ты существуешь, спишь ты или бодрствуешь. Ты также обнаружишь, что ум становится активным, только когда ты бодрствуешь или видишь сны. Из этого простого ежедневного опыта легко понять, что ум есть нечто такое, что приходит и уходит. Твое существование не стирается всякий раз, когда ум прекращает функционировать. Я не рассказываю тебе какую-то философскую теорию, я говорю тебе о том, что ты можешь подтвердить непосредственным переживанием в любой, состоящий из двадцати четырех часов промежуток своей жизни.
Теперь возьми факты, которые ты можешь обнаружить, непосредственно их пережив, и исследуй их немного подробнее. Когда ум каждое утро появляется, не делай скачка в обычное умозаключение: «Вот он я, эти мысли мои». Вместо этого посмотри, как эти мысли приходят и уходят, никак с ними не отождествляясь. Если ты сможешь воспрепятствовать импульсу претендовать на каждую мысль как на свою собственную, ты придешь к поразительному заключению: ты обнаружишь, что эта штука, называемая умом, существует, только когда мыслям позволено своевольничать. Ты откроешь для себя, что подобно змее, которая мерещится в веревке, ум есть только иллюзия, которая мерещится в силу невежества и искаженного восприятия.
Ты хочешь какого-то переживания, которое убедит тебя, что то, что я говорю, правда. У тебя может быть это переживание, если ты откажешься от привычки всей своей жизни, которая состоит в измышлении некоего «я», которое притязает на все мысли как на «мои». Осознавай себя исключительно как Сознание, наблюдай, как все мысли приходят и уходят. Через непосредственное переживание приди к заключению, что ты на самом деле являешься Сознанием как таковым, а не его эфемерным содержанием.
Облака на небе появляются и исчезают, но их появление и исчезновение никак не влияют на небо. Твоя подлинная природа похожа на небо, она как пространство. Просто оставайся подобным небу и позволь мыслям-облакам приходить и уходить. Если ты будешь придерживаться такой позиции безразличия по отношению к уму, постепенно ты перестанешь отождествлять себя с ним.
*
Вопрос: В «Рибху-гите» упоминается, что как дурные, так и благие качества суть Брахман. Значит ли это, что нам нет нужды беспокоиться по поводу плохих и хороших качеств?
Аннамалай: В твоем истинном состоянии только Сознание существует. В глубоком сне в Сознании не проявляются ни имена, ни формы, в то время как это происходит во время сновидения и бодрствования. Когда ты смотришь на кусок ткани, то замечаешь его формоименные атрибуты: цвет, рисунок, плотность и т. п. Но в действительности ты просто смотришь на нити. Основополагающая природа Сознания – то, что соответствует нитям ткани, – это покой. Намеренно пребывать в качестве Сознания – это значит быть глубоким, безмятежным покоем, даже если в нем, возможно, проявляются мысли и действия. Когда ты смотришь глазами мудрости, существует только покой. Ни зависимости, ни самсара Тебя не затрагивают. Даже если сказать, что Я – это покой, то это будет не совсем правильно. Я его называю покоем, но на самом деле оно не что-то такое, что можно описать или определить словами. Дурные и благие качества – это идеи, которые проявляются в уме, в самсаре. Они концепции, которые исчезают, когда остается только покой. Когда ты – Покой, Сознание, все благие качества проявятся в тебе и через тебя, но ты не будешь их осознавать как «хорошие». Ты просто будешь тем покоем.
*
Вопрос: Нам приходится жить в мире и иметь дело с людьми, многие из которых стараются использовать нас в собственных интересах. Быть безмолвным и бесстрастным – это одно, но следует ли быть безмолвным и незаинтересованным настолько, чтобы позволять другим пользоваться нашей пассивностью?
Аннамалай: Можно быть безмолвным внутри и жестким снаружи, если такую роль вам приходится играть в этом мире.
Есть история о змее, которая жила под кустом у дороги. Всегда, когда люди проходили мимо куста, змея угрожающе шипела и старалась кого-нибудь укусить. Это причиняло немало хлопот всем тем, кто проходил мимо. Однажды странствующий садху шел мимо того куста, и змея, как обычно, проявила свою агрессивность.
Садху, который умел общаться с животными, сказал: «Успокойся и не кусай людей. Тебе не нужно вести себя так. Живи мирной жизнью и не тревожь прохожих». Змея вняла совету, и с того самого дня ее поведение полностью изменилось. Она спокойно сидела под кустом и никогда не пугала проходивших мимо людей. Через несколько дней жители тех мест поняли, что змея больше не представляет для них угрозы, но вместо того чтобы просто вздохнуть с облегчением, сами стали бросать в змею камни, стараясь прогнать ее прочь. У людей есть такая инстинктивная реакция на змей. Всякий раз когда они видят одну из них, что-то заставляет их совершать в отношении змеи жестокость. Какое-то время змея не обращала внимания на эти провокации, но вскоре ей стало ясно, что новое положение дел для нее куда хуже прежнего. Спустя несколько дней садху снова проходил мимо. Он поинтересовался у змеи, как теперь складывается ее жизнь. «Не слишком-то хорошо, – отвечала змея. – Из-за того что я последовала твоему совету, мне приходится постоянно терпеть издевательства. Я веду себя очень тихо и никому не причиняю вреда, но из-за моей безропотности и моего поведения на манер садху люди издеваются надо мной, преследуют и бросаются камнями. Раньше они никогда так не поступали, потому что знали, что я могу отомстить и укусить их». Садху подумал немного, а потом сказал: «Я посоветовал тебе вести себя тихо и никого не тревожить, но это не означает, что тебе нужно пассивно тут сидеть, в то время как прохожие над тобой издеваются. Когда в следующий раз люди придут, чтобы тебя мучить, просто притворись, что собираешься укусить. Ты можешь внешне быть разгневанной, но спокойной внутри». С тех пор змея взяла на вооружение новую тактику и шипела на всякого, кто проходил мимо куста, просто чтобы дать им понять, что представляет собой потенциальную угрозу. Этого было достаточно, чтобы заставить людей держаться от нее подальше. Все мы можем вести себя так, если того требуют обстоятельства. Бывают случаи, когда нужно сделать вид, что сердишься. Мы можем делать вид, что разгневаны, но в то же время мы знаем, что просто исполняем ту роль, которая требуется в данный момент. Внутри мы можем сохранять покой, пока все это происходит.
*
Так как ты позабыл свое подлинное Я, единственный путь – вернуться к своему подлинному Я. Если ты постоянно держишь свет включенным, тьма не может проникнуть в комнату. Даже если ты откроешь дверь и пригласишь ее, она не сможет войти. Тьма – это просто отсутствие света. Точно так же, ум – это просто навязанная себе же область тьмы, в которой свет Я умышленно погашен. Ты живешь во тьме, настаивая на идеях, в которые веришь и которые не имеют ценности, и ты живешь в свете Я, когда ты отказываешься от всех идей, как хороших, так и плохих.
*
Вопрос: Каким образом ум проецирует предо мной тот мир, что я вижу?
Аннамалай: Все, что мы видим в состоянии бодрствования, есть сон. Эти сны – проявления, созданные мыслями. Плохие мысли создают плохие сны, хорошие мысли – хорошие, а если у вас совсем нет мыслей, то и снов тоже нет. Но даже если вы действительно грезите, вы должны понимать, что ваш сон – это тоже Я. Вам не требуется подавлять мысли или быть в абсолютно безмысленном состоянии, чтобы представлять собой Я. Если вы знаете, что даже ваши грезы наяву и во сне суть Я, тогда и мысли, и грезы, которые они создают, могут продолжаться. Они для вас больше не будут проблемой. Просто в любом случае всегда будьте Собой. В таком состоянии вы познаете: все, что вам кажется, это просто сновидение.
*
Я сияет всегда. Если вы не можете его видеть, потому что ваш ум укрыл его или разделил, вам нужно контролировать свое видение. Вам нужно прекратить наблюдать «глазом ума», потому что этот глаз может увидеть только то, что ум спроецирует перед ним. Если вы хотите видеть «глазом Я», выключите проектор ума. Тогда бесконечный «глаз Я» откроет вам, что все едино и неделимо.
*
Энергия ума исходит из Я. В состоянии бодрствования ум функционирует как отдельная сущность. В состоянии сна он возвращается назад к своему источнику. Снова и снова он исходит и возвращается. Он это делает потому, что не знает, чем на самом деле является. Он есть Я и только Я, но его неведение относительно этого факта делает его несчастным. Именно это чувство разделенности порождает желания, страдания и печали. Удерживайте ум в Я. Если вы сможете это делать, вы сможете оставаться в покое и во время бодрствования, и во время сна. В глубоком сне все различия отбрасываются. Если вы удерживаете ум в Я, в состоянии бодрствования тоже не будет ни разделения, ни различий. Вы будете видеть все как самого Себя.
*
Вопрос: Я знаю, что покой в конце концов придет, но пока что мне нужно прилагать огромные усилия, чтобы ощутить хотя бы небольшой привкус этого.
Аннамалай: Рамакришна Парамахамса однажды рассказал историю о джняни, который долго выполнял тапас в джунглях. В один прекрасный день он вышел из джунглей и встретил бедняка, который нес вязанку дров. Этот дровосек почувствовал, что джняни излучает покой и блаженство. «Свами, – обратился он, – ты кажешься таким счастливым. На твоем лице нет даже следа тревоги. Нет сомнения, что ты – человек великий. Пожалуйста, укажи мне какой-нибудь способ, чтобы я смог разбогатеть. Я такой бедный. Заготавливаю дрова, продаю их в городе – и мне едва хватает на жизнь. Поскольку для того чтобы выжить, мне приходится выбиваться из сил, я часто бываю удручен и разочарован в жизни». Джняни спросил его: «Где ты рубишь дрова?» И человек ответил: «Сразу на краю леса». Джняни сказал ему: «Завтра зайди поглубже в лес, там ты кое-что найдешь». На следующий день дровосек зашел в джунгли глубже, чем обычно, и обнаружил несколько сандаловых деревьев. Он срубил те деревья, продал их на рынке и заработал много денег. Но он не был удовлетворен этими деньгами, снова пошел к джняни и спросил его, как заработать еще больше. Джняни повторил свой прежний совет: «Иди глубже в джунгли». На следующий день дровосек пошел еще глубже в джунгли и нашел много медных сосудов, которые кто-то там бросил. Он подумал про себя: «Чем дальше я захожу в этот лес, тем больше богатств я нахожу. Брошу-ка я эту медь и зайду еще глубже». В самой середине леса он нашел золото и стал богачом. Я вам рассказываю эту историю, чтобы показать, что когда у нас есть желание уйти от всего того беспокойства, которое нам доставляет отождествление с телом, мы можем пойти внутрь, в направлении Я. Вместо того чтобы выбиваться из сил и страдать в зоне ума, которая есть внешний край сознания, нам есть смысл направиться к Я, центру нашего существа. Когда мы начинаем двигаться вовнутрь, мы испытываем покой и блаженство Я – сначала в очень разбавленном виде. Чем глубже мы идем, тем сильнее становится переживание. В конце концов наступит время, когда мы вообще не захотим это переживание оставлять. Вместо этого будет постоянное стремление идти глубже и глубже в Я. Когда вы потеряете все желания и привязанности, вам откроется чистое золото Я. В том состоянии вы не отличны от Шивы. Ты говоришь, тебе приходится совершать огромные усилия, чтобы испытать хотя бы легкий покой. Не беспокойся об этом. Твои усилия рано или поздно будут вознаграждены. Если ты упорно этого добиваешься, покой и блаженство однажды придут неожиданно. Если ты откажешься от своей привязанности к любым мыслям, кроме мысли о Я, ты обнаружишь, что тебя автоматически втягивает в покой Я. Если ты практикуешь интенсивно и правильно, то обнаружишь, что переживание покоя сродни наркотику. Когда это произойдет, ты потеряешь интерес ко всему, кроме Я.
*
Вопрос: Уверен, что поддамся майе, как только вернусь домой. У меня нет большого оптимизма по поводу своего духовного будущего.
Аннамалай: Если нет ума, то нет ни мира, ни майи – ничего вообще, кроме Себя самого. Майя – это эго, эго – это ум, а ум – это все то, о чем ты можешь подумать, что можешь воспринять. Чтобы выбраться из плена ума, эго, майи, нужно перестать путаться в мыслях.
Будь подобен оси колеса. Пусть колесо крутится вокруг тебя – сам не двигайся. Ось остается неподвижной, даже если колесо крутится очень быстро. Если утвердишься в абсолютной неподвижности Я, придешь к пониманию, что майю создают движения ума. Когда ты пребываешь в качестве Я, в полной недвижимости, никакой майи не создается. Другой пример: будь подобен большому дереву. Когда налетает ветер, ветви и листья колышутся, но ствол остается недвижимым. Если ты обитаешь в уме, тебя всегда треплет
туда-сюда, как веточки на сильном ветру. Чем меньше ты отождествляешься с умом, тем меньше движения. Когда ты воспринимаешь себя только как Сознание, и не присутствует
никакого следа ума, тогда всякое движение отсутствует – только нерушимый покой и абсолютная недвижимость.
*
Если тебе приходится заниматься какой-либо деятельностью, чтобы поддерживать себя или свою семью, тогда делай, но всегда осознавай Я во время работы. Пока выполняешь какую-то работу, мысли свои на сто процентов удерживай на Я.Ты есть то, что о себе думаешь. Ты становишься тем, что думаешь. Если ты постоянно думаешь о Я, то им и станешь. Если ты живешь и умираешь с мыслями о работе и семье, то переродишься в том месте, где будет еще больше работы и семейных дел, чтобы о них волноваться.
*
Вопрос: Взаимоотношения между Гуру и учеником реальны или это майя? Если это взаимоотношения майи, то как они могут помочь нам преодолеть майю?
Аннамалай: Бхагаван (Рамана Махарши) приводил нам пример, историю о слоне, которому снилось, что на него напал лев. Потрясения от того, что он увидел льва во сне, было слону достаточно, чтобы проснуться. Согласно Бхагавану, Гуру – это рычащий лев, который появляется в нашем сне майи и вызывает в нас потрясение настолько сильное, что мы пробуждаемся к джняне. Пока сон длится, лев для нас совершенно реален, но когда мы просыпаемся, нет ни льва, ни сна. В состоянии джняны мы осознаем, что не было ни Гуру, ни ученика; есть только Я.
Но не стоит занимать такую позицию до реализации. Пока мы все еще в ловушке майи, мы должны принимать отношения Гуру-ученик как реальные, потому что только эти отношения предоставляют возможность преодоления всех ложных идей, которые у нас есть о себе. Даже если интеллектуально мы знаем, что все едино, нам следует почитать форму Гуру, потому что только через его милость наше невежество может быть рассеяно. Мы всегда должны с уважением относиться к Гуру и к его учению. Это невозможно сделать, если мы начнем относиться к нему как к обычному человеку, который не отличается от прочих проявлений Я. Уважение к Гуру и вера в его учение необходимы всем, кто хочет добиться прогресса.
*
Когда ты пребываешь в качестве Я, никого не остается, чтобы выбирать и решать. Жизнь идет сама собой. Ты выбираешь то, что нужно, и не выбираешь ненужного. То, что ты выберешь и что не выберешь, не будет зависеть от того, что тебе нравится и не нравится. Предпочтений не будет больше существовать.
Эта перспектива откроется пред тобой, когда ты откажешься от идеи: «Я отличен от мира», – перестанешь верить в нее. Отказ от этой мысли сам по себе великая садхана. Будет достаточно оставить эту ложную идею, чтобы тебе дарован был покой.
Когда эта мысль присутствует, мир кажется полным хороших людей и плохих людей, полностью поглощенных делами, которые тебе кажутся хорошими или плохими. Когда такой мысли нет, ты знаешь, что все они являются твоим собственным Я. В таком состоянии они не будут тебе нравиться или не нравиться, ты не будешь их осуждать или осознавать как нечто отличное от Себя. Это отсутствие пристрастий, антипатий и суждений сохранит тебя в твоем естественном состоянии покоя.
Интервью с Аннамалаем (англ.)
