В этой статье исследователя-рамановеда Майкла Джеймса, впервые опубликованной в журнале The Mountain Path в 1982 году, речь идет о самостоятельном значении горы Аруначалы как формы и воплощения Господа Шивы – со всеми вытекающими из этого возможностями, которые дает одна только мысль об этой горе. В эссе собраны факты и высказывания Раманы Махарши о силе Аруначалы и подлинном ее значении. Цитата: «Всякий раз, когда Шри Бхагавана спрашивали об особой святости Аруначалы, он объяснял, что другие святые места, такие как Кайлаш, Каши и Чидамбарам священны, потому что они — это обители Господа Шивы, тогда как Аруначала есть сам Господь Шива».
Мысль об Аруначале
«Тот, кто увидит Чидамбарам, или кто родится в Тируваруре, или кто умрет в Варанаси, или тот, кто просто думает об Аруначале – несомненно, получит Освобождение.
Высшее знание (знание Истинного Я) – суть Веданты — не получить без титанических усилий, но каждый, кто видит форму этого Холма, из любого места, откуда Аруначала становится видимым, или тот, кто просто даже думает о Нем, находясь вдали, легко достигнет этого знания»[1].
Эти слова Бога Шивы из «Аруначала Махатмьям»[2], подтверждающие силу даже простой мысли об Аруначале, получили удивительное подтверждение в учении и жизни Бхагавана Шри Раманы.
Во второй строке первого стиха Sri Arunachala Ashtakam[3] Шри Бхагаван говорит нам, что с самого раннего детства, когда он еще не знал ни о чем, Аруначала сиял в его уме как «самое великое». И эта мысль об Аруначале воздействовала на его ум таким образом, что в возрасте шестнадцати лет глубокий страх смерти возник в нем и заставил ум обратиться вовнутрь, и навеки погрузиться в его источник, в Истинное Я.
В своих текстах Шри Бхагаван неоднократно подтверждал таинственное воздействие мысли об Аруначале на ум. В его Собрании текстов на тамильском языке под изображением Аруначалы есть стих, который можно считать его dhyana sloka (стихом размышлений) о его Садгуру, об Аруначале Шиве.
В этом стихе он говорит: «Это – Аруначала Шива, это океан благодати, что дарует освобождение, когда думаешь о Нем».
В первом стихе Sri Arunachala Aksharamanamalai («Свадебная гирлянда посланий») он говорит: «О, Аруначала, ты вырываешь с корнем эго у тех, кто думает о тебе — “Аруначала» в сердце своем».
В 102-м стихе Aksharamanamalai, он говорит: «О, Аруначала, как только я подумал об Arunai [о святом граде Аруначалы], я был пойман в ловушку Твоей милости. Могут ли тенёта Твоей милости когда-либо потерпеть неудачу?»
И в последней строке второго стиха Sri Arunachala Navamanimalai («Ожерелье из девяти драгоценностей») он говорит: «Mukti Ninaikka varul Arunachalam», что означает – «Аруначала, сама мысль о Тебе дарует освобождение».
Но только в десятом стихе Sri Arunachala Patikam («Одиннадцать строф Аруначале») Шри Бхагаван на самом деле раскрывает то, как действует в уме сама мысль об Аруначале, искореняя эго. В этом стихе он говорит:
«Я увидел чудо: Холм-магнит, силой своей притягивающий души. Останавливая движения той души, которая подумает о Нем хотя бы раз, разворачивая ее так, чтобы увидела Его, Того, кто делает ее такой же недвижимой, как и Он сам, и поглощает эту любимую [чистую и созревшую] душу. Какое это чудо! O души, да будете вы спасены, думая об этом великом Arunagiri, который сияет в уме как разрушитель души [то есть эго]».
Слова “oru tanadu abhimukhamaha irttu”, “разворачивая ее так, чтобы увидела себя, то есть Его”, которые использует здесь Шри Бхагаван, – это мистический способ сказать «развернуть душу так, чтобы она смотрела вовнутрь и видела Истинное Я, единственную реальность”. Таким образом, в этом стихе Шри Бхагаван раскрывает, как мысль об Аруначале работает в уме, останавливая его деятельность, привлекая его внимание к Истинному Я, и тем самым делая его неподвижным, спокойным. Другими словами, Шри Бхагаван подтверждает, что мысль об Аруначале приведет ум на путь атма-вичары, само-исследования, на «прямой путь для всех», как, собственно, и произошло в его случае.
Зная из личного опыта эту уникальную силу Аруначалы, Шри Бхагаван с уверенностью советует нам в последней строке этого стиха: «О души, да будете вы спасены, думая о Великом Arunagiri, который сияет в уме как разрушитель души!»
Форма Аруначалы
Шри Бхагаван говорил, что Аруначала — это высшее универсальное Я, которое сияет как «Я» в сердцах всех живых существ. Иными словами, Аруначала — это поистине недвойственная реальность, которая превосходит время, пространство, имя и форму. Следовательно, многие стихи в «Пяти гимнах Аруначале», очень мистические по природе, могут быть интерпретированы как относящиеся к лишенному имени и формы Истинному Я, а не к имени и форме Аруначалы. По этой причине некоторые преданные склонны считать откровение Шри Бхагавана о силе Аруначалы аллегорией, а некоторые даже спрашивают: «Если Аруначала – это Истинное Я, то отчего особую значимость мы придаем именно этому холму?»[4]
Для того чтобы полностью понять ту важность, которую Шри Бхагаван придает имени и форме этого холма, нам нужно обратиться к его учению. В четвертом стихе Ulladu Narpadu («Сорок стихов о Реальности») Шри Бхагаван говорит: «Если человек видит себя как форму, мир и Бог будут такими же». То есть они также будут формами. В первой строке третьего стиха Sri Arunachala Ashtakam он обращается к Аруначале так: «Когда я приблизился к Тебе, считая Тебя имеющим форму, Ты стоял здесь как холм на земле».
Другими словами, пока для нас тело – это «я», для нас и этот холм – это Бог. На самом деле, Шри Бхагаван обычно говорил, что поскольку мы считаем тело своим «я», Господь Шива, Высшая реальность, из своего огромного сострадания к нам, превращает этот холм в Я, чтобы мы могли видеть Его, думать о Нем и тем самым обрести Его милость и руководство. «Только для того, чтобы раскрыть свою [трансцендентную] суть без слов [т.е. через молчание], Ты стоишь как Холм, сияющий от земли до неба», — говорит Шри Бхагаван в последней строке второго стиха Sri Arunachala Ashtakam.
Пока мы воспринимаем свое имя и форму тела как свое «я», мы не можем постичь Бога иначе, кроме как имеющего имя и форму. Даже если мы думаем, что Бог не имеет формы, сама мысль о Боге уже есть форма – чисто умственная концепция. Вот почему Шри Бхагаван говорит во второй строке третьего стиха Ashtakam: «Если кто-то пытается думать о Тебе как о не имеющем формы, он подобен тому, кто блуждает по земле в поисках неба».[5]
Будучи идеальным духовным учителем, Шри Бхагаван прекрасно знал, насколько важна и необходима форма Бога для ума человека, который всегда привязан к формам. Из собственного личного опыта он знал уникальную силу формы Аруначалы, силу, которую в таком изобилии не найти ни в какой другой форме Бога, то есть силу, способную повернуть ум в сторону Истинного Я и тем самым искоренить эго.
В одиннадцатом стихе Sri Arunachala Patikam («Двенадцать стихов Аруначале») Шри Бхагаван восклицает с радостью и удивлением: «Подумать только! Сколько таких, как я, были уничтожены, считая этот холм Всевышним…», тем самым он заверяет нас, что если мы считаем этот холм Богом, наше эго, безусловно, будет уничтожено. Хотя Аруначала видится как холм из неживого камня, истинный преданный понимает, что это всезнающий, вселюбящий и всемогущий Господь, который ведет его изнутри и вовне в каждом его шаге и повороте жизни, ведет его неуклонно и верно к цели, к уничтожению эго. «Какое чудо! Он стоит как неживой холм, [но] столь таинственно действие его, что не понять никому», — говорит Шри Бхагаван в первой строке Sri Arunachala Ashtakam («Восемь стихов Аруначале»).
Имя Аруначалы
Из всех имен Бога, самым дорогим для сердца Шри Бхагавана было имя — Аруначала. Каждый из 108 стихов Sri Arunachala Aksharamanamalai оканчивается именем Аруначалы, и припев таков: «Аруначала Шива, Аруначала Шива, Аруначала Шива, Аруначала!» Та великая любовь, которая была у Шри Бхагавана к этому имени, говорит о том, что он считал имя ничуть не менее мощным, чем форма Аруначала. Этот факт подтверждается в стихе семидесятом Aksharamanamalai, в котором Шри Бхагаван говорит: «О Аруначала, в тот самый момент, как я вспомнил Твое имя, Ты поймал меня и притянул к себе. Кто может понять Твое величие?»
Есть множество случаев из жизни Шри Бхагавана, показывающих его великую любовь к божественному имени Аруначала, но, пожалуй, самое поразительное произошло в его последние мгновения. Минут за двадцать пять до того, как он оставил тело, собравшиеся преданные запели Aksharamanamalai. Услышав имя любимого Аруначалы, Шри Бхагаван открыл глаза, они светились любовью, и слезы радости катились по его щекам.
Хотя Шри Бхагаван никогда не давал мантра-дикшу (посвящение в мантру), никогда официально не признавал кого-либо своим учеником, многие преданные считают, что Аруначала — это нама-мантра (мантра-Имя), которую он даровал всему миру. Когда Гуру дает мантру своему ученику по всем правилам, он объясняет смысл и значение каждой буквы мантры и рассказывает о плодах, которые будут получены посредством медитации с этой мантрой. Во втором стихе «Шри Аруначала Navamanimalai» именно это сделал Шри Бхагаван, объяснив значение каждого слога в имени Аруначала и объявив, что даже мысль об этом имени дарует освобождение. Из этого мы можем сделать вывод, что Аруначала — это jnana-panchakshari, или «мантра пяти слогов, дарующая джняну». Более того, традиция говорит нам, что когда мантру дает джняни, объясняя значение каждого слога этой мантры, он фактически вкладывает в мантру свою силу. Поэтому если кому-то из преданных Шри Бхагавана захочется иметь мантру, вполне можно взять «Аруначала» как мантру, открыто данную нам Бхагаваном.
Сила имени Аруначала была однажды подтверждена самим Шри Бхагаваном. В 1948 году некий преданный пришел к нему из Бомбея, и с собой он принес тетрадку, где написал «Аруначала Шива» много тысяч раз. На последней странице этой тетради преданный написал молитву с такой просьбой: «О, Бхагаван, в жизнеописании Сарады Деви [жены Шри Рамакришны] записано, как она говорит, что если даже животное умрет в Каши, оно достигнет освобождения. Поэтому молю одарить благом смерти в Каши». И он передал блокнот Шри Бхагавану.
Бхагаван просмотрел тетрадку и, когда дошел до последней страницы, прочитал вслух молитву преданного, и тут же выразил величайшее удивление, воскликнув: «Smaranat Arunachalam!»
Слова «Smaranat Arunachalam» означают «помня об Аруначале», эти слова из того же стиха на санскрите, где говорится, что, умерев в Каши, достигнешь освобождения. Тогда Бхагаван повернулся к вращающемуся книжному шкафу, стоявшему рядом с ним, и достал книгу, вероятно, Arunachala Mahatmyam. Открыв ее, как будто наугад, он зачитал фразу на тамильском языке, где сказано: «Одна «Аруначала» по силе равна десяти миллионам «Om Nama Sivaya»».
«Om Nama Sivaya» считается шиваитами по всей Индии самой священной и мощной мантрой. Зачитав нескольких других отрывков из этой книги, где подчеркивается уникальное величие и могущество Аруначалы, Шри Бхагаван наконец отложил ее в сторону и объяснил преданным, что не каждый может увидеть Чидамбарам, не каждый может родиться в Тируваруре и не каждый может умереть в Каши, но любой и каждый, все могут думать об Аруначале, где бы они ни находились, и тем самым они, безусловно, достигнут освобождения.
Из этого случая мы можем понять, насколько уверенно, без колебаний Шри Бхагаван призывал преданных иметь абсолютную веру в Аруначалу. Если скептически настроенные преданные приходили к нему и спрашивали, как всего лишь мысль об Аруначале может даровать освобождение, он обычно начинал объяснять аллегорическое значение этого изречения, поскольку только такое объяснение могло удовлетворить их ум[6].
Но если преданные приходили к нему с простой, детской верой, он усиливал эту веру и подтверждал буквальный смысл этого утверждения, так как он знал из личного опыта о великой силе имени и формы Аруначалы.
Уникальная святость Аруначалы
В Индии существует бесчисленное множество святых мест (kshetras), которые посвящены Господу Шиве или другим именам и формам Бога, и многие из них более известны и популярны, чем Аруначала. Однако, в Arunachala Mahatmyam есть стих, который был выбран и переведен на тамильский язык, где Шри Бхагаван говорит:
«Аруначала — это поистине святое место. Из всех святых мест это самое святое! Знай, что это сердце мира. Это воистину сам Шива! Это обитель его сердца, тайная kshetra. В этом месте Господь вечно пребывает в Холме света по имени Аруначала».
Всякий раз, когда Шри Бхагавана спрашивали об особой святости Аруначалы, он объяснял, что другие святые места, такие как Кайлаш, Каши и Чидамбарам священны, потому что они — это обители Господа Шивы, тогда как Аруначала есть сам Господь Шива[7].
Однако, как говорится в выше упомянутом стихе Arunachala Mahatmyam, Аруначала — это тайная kshetra. Потому что именно это место дарует джняну, и потому что у большинства людей есть такое множество других желаний, что они в действительности не хотят джняны, Аруначала всегда оставался сравнительно малоизвестным. Но для тех немногих, кто стремится к джняне, Аруначала всегда дает о себе знать тем или иным путем.
Уникальную святость и могущество Arunachala-kshetra подтверждает случай из жизни Шри Бхагавана. Из великой любви к Шри Бхагавану, некий преданный хотел отвезти его к себе, в родное для него место, в Чидамбарам. Но вместо того, чтобы просто просить Шри Бхагавана приехать в Чидамбарам, он стал спрашивать его, приходилось ли ему когда-либо видеть Господа Натараджу в храме Чидамбарам. Когда Шри Бхагаван ответил отрицательно, преданный стал описывать величие Чидамбарама, говоря, что это самая священная Шива-kshetra в Южной Индии, и что многие святые и мудрецы жили там и восхваляли Господа Натараджу, и так далее и так далее. Шри Бхагаван терпеливо, с интересом слушал все, что он говорил, но не выказал никаких признаков желания посетить Чидамбарам.
Увидев это, преданный закончил тем, что сказал: «Чидамбарам более велик, чем Аруначала, потому что среди panchabuta лингамов [лингамов, символизирующих пять стихий] Чидамбарам — это лингам пространства, а Аруначала — это всего лишь лингам огня[8].
Поскольку четыре стихии — земля, вода, воздух и огонь — в конечном итоге должны соединяться с пространством, пространство — главный элемент».
Когда Шри Бхагаван услышал это, он улыбнулся и сказал: «Все пять элементов обретают существование только, когда Шакти как бы выходит из слияния с Господом Шивой, Высшим Я (Paramatman). Поскольку эти пять элементов становятся творением только Шакти, она превосходит все эти элементы. Поэтому более важным, чем то место, где элементы сливаются, является место, где сама Шакти сливается с Высшим Я. Поскольку Шакти танцует в Чидамбарам, Господь Шива вынужден танцевать перед ней и тем самым заставить ее стать неподвижной. Но в Аруначале Господь Шива всегда остается неподвижным (achala), и, следовательно, Шакти автоматически и без усилий сливается с Ним через великую любовь. Поэтому Аруначала сияет главнейшей и наиболее мощной kshetra, поскольку здесь Шакти, которая, казалось бы, создала все это многообразие внешних проявлений, сама сливается с Господом. Поэтому те зрелые ищущие, которые стремятся положить конец ложной видимости двойственности, могут найти самую действенную помощь только в Аруначала-kshetra».
Впоследствии, 24 июня 1928, Шри Бхагаван кратко изложил этот ответ в виде стиха, который позже стал первый строфой Sri Arunachala Navamanimalai, где он говорит:
«Хотя на самом деле Он неподвижен по своей природе, во дворе [Чидамбарама] Господь Шива танцует перед Шакти, тем самым делая ее неподвижной. Но знайте, что [в Тируваннамалае] Господь Аруначала сияет, торжествуя, так что Шакти вынуждена слиться с Его неподвижной формой».
Gurutvam Аруначалы
Аруначала всегда был известен как дарующий освобождение, разрушитель эго, удаляющий ложное понятие «я-тело» – как лучший джняна-Гуру.
Когда Брахма и Вишну стали ссориться, будучи ослепленными гордостью и эгоизмом, Господь Аруначала Шива предстал перед ними в виде колонны огня[9], тем самым Он одержал победу над их эгоизмом и дал им истинное знание. Когда Шакти, Богиня Парвати, пожелала достичь состояния, в котором она не могла бы делать ничего плохого, Господь Шива послал ее к Аруначале, где она слилась с Ним и стала с Ним одним целым. Таким образом, даже для Брахмы и Вишну, Аруначала был Гуру, а для Парвати это было место, где она утратила свою отдельность, свою индивидуальность.
На протяжении веков святые и мудрецы слагали стихи на санскрите, тамильском и других языках Индии, превознося уникальное могущество Аруначалы, искореняющего эго и дарующего реализацию Истинного Я. Все четыре великих мудреца шиваизма из Тамил Наду — Manikkavachagar, Sundaramurti, Appar и Jnanasambandhar — славили Аруначалу. В одном стихе, на который часто указывал Шри Бхагаван, Jnanasambandhar описывал этот Холм как jnana-tiral, плотную массу джняны. И Sundaramurti, распевая в храме Tiruvanaikka, вспоминает об Аруначала и поет: «О, Аннамалай, Тебя могут знать только те, кто отбросил привязанность к телу».
Эти пуранические сказания и песни древних мудрецов подтверждают, что Аруначала является высшим джняна-Гуру. И этот факт получил свое наиболее яркое подтверждение из уст Шри Бхагавана. В стихе девятнадцать Aksharamanamalai Он прямо говорит, что Аруначала сияет как форма его Гуру; и в том же стихе Он раскрывает функцию истинного Гуру: уничтожить все наши дефекты, в том числе главный дефект- эго, чтобы одарить нас всеми хорошими качествами и руководить нами.
Во многих других стихах Шри Бхагаван ясно указывает, что роль Аруначалы – это роль Sadguru. Например, в Aksharamanamalai он говорит, что Аруначала с корнем вырывает эго у тех, кто думает о Нем (стих 1), что Он уничтожает тех, кто обращается к Нему как к Богу (стих 48) и что Он разрушает привязанности тех, кто приходит к Нему, имея привязанность (стих 77). Шри Бхагаван также показывает, что Аруначала обучает в молчании (стих 36), наставляет на путь атма-вичары (стих 44); Шри Бхагаван показывает нам как молить Аруначалу о даровании джняны (стих 40), чтобы раскрыть Истинное Я как реальность (стих 43) и чтобы заставить нас отказаться от привязанности к телу (стих 75). Он также подтвердил на собственном опыте могущество Аруначалы в качестве Гуру. В восьмом стихе Sri Arunachala Navamanimalai Шри Бхагван говорит: Аруначала «придал мне свое состояние» (для того, чтобы положить конец его страданиям в мире); и в стихе девять он описывает чудо милости Аруначалы, говоря: «Ты вошёл в мой ум, привлек меня и укоренил меня в том состоянии, в котором пребываешь Сам».
Все, что Шри Бхагаван сказал о влиянии Аруначалы, полностью совпадает с тем, что он говорил о влиянии Гуру. В стихе 268 Guru Vachaka Kovai («Гирлянда изречений Гуру») он говорит, что Гуру — это тот, кто обладает высшей силой и может привести любую пришедшую к нему душу к слиянию с Истинным Я, к знанию за пределами речи. Гуру использует множество способов, чтобы привести ученика к слиянию с Истинным Я. «Он дает толчок «извне» и тащит вас «внутри», так чтобы вы постоянно пребывали в Центре», — говорит Шри Бхагаван в «Евангелие от Махарши», с. 36. «Извне» Гуру дает устные указания, чтобы развернуть ум ученика к Истинному Я, и он также предоставляет ученику общение с собственной формой (сатсанг), и тем самым дает ученику необходимую силу и любовь, чтобы обратиться внутрь и быть Истинным Я. Чтобы дать словесные наставления, Гуру должен быть в человеческой форме, но для сатсанга и тонкого внутреннего ведения Гуру может быть в любой форме.
Шри Бхагаван пришел в качестве Гуру в человеческой форме, чтобы дать нам все необходимые устные наставления, и он открыл нам, что Аруначала – это Гуру в виде Холма, с котором для нас всегда возможен сатсанг. Как и любое человеческое тело, человеческая форма Гуру однажды исчезнет, что неизбежно, в то время как форма Аруначалы будет пребывать всегда. Таким образом, несмотря на то, что Шри Бхагаван покинул человеческую форму, он обеспечил нам всю необходимую помощь в материальном мире: он оставил нам записи устного изложения своего учения, и он показал форму, с которой мы всегда можем иметь сатсанг. Таким образом, у преданных Шри Бхагавана никогда не будет нужды искать другого внешнего Гуру. Потому что вся нужная нам помощь и руководство всегда доступны для нас в виде учения Шри Бхагавана и сатсанга Аруначалы.
Шри Бхагаван часто подтверждал силу сатсанга Аруначалы. В записях доктора Т.Н. Кришнасвами (Ramana Pictorial Souvenir, стр. 7), говорится, что Шри Бхагаван однажды сказал ему:
«Весь холм — священен. Это сам Шива. Как мы отождествляем себя с телом, так и Шива решил отождествить себя с этим Холмом. Аруначала — это чистая мудрость (джняна) в виде Холма. Из сострадания к тем, кто ищет Его, он решил явить Себя в виде Холма, видимого для глаз. Ищущий будет получать руководство и утешение, когда он находится вблизи этого Холма».
Аруначала-прадакшины
Аруначала — это физическое воплощение Sat, Реальности, и, следовательно, контакт с ним любым способом — это сатсанг. Думать об Аруначале — это сатсанг, увидеть Аруначалу — сатсанг, и жить рядом Аруначалой — это сатсанг. Но есть один очень особый вид сатсанга с Аруначалой — это совершать Arunagiri-pradakshina, то есть ходить босиком вокруг Холма, так, чтобы Он всегда оставался справа от вас.
Большое значение, которое Шри Бхагаван придавал giri-pradakshina хорошо известно всем преданным, которые жили с ним. Он и сам совершал прадакшину бесчисленное количество раз, и часто давал спонтанную рекомендацию своим преданным следовать его примеру.
«Бхагаван, который практически не давал советы преданным, кроме тех случаев, когда его об этом просили, искренне поощрял их ходить вокруг Холма, он считал, что это способствует их прогрессу в садхане», — пишет Люсия Осборн в The Mountain Path, январь 1974, с. 3.
Как пишет Девараджа Мудальяр, важность прадакшины стала очевидной ему «из частых упоминаний самого Бхагавана о большой значимости прадакшины, и от того, что тысячи людей совершают ее, в том числе почти все близкие ученики Бхагавана, даже те, кого можно было считать наиболее продвинутым среди них». (My Recollections of Bhagavan Sri Ramana, стр. 64)
Хотя немногое было записано из того, что Шри Бхагаван говорил о силе прадакшины, нет никаких сомнений в том, что он рассматривал ее как акт, имеющий большую духовную эффективность. На самом деле он обычно говорил, что преимущества, которые можно получить с помощью медитаций и различных других форм контроля над умом только после большой борьбы и усилий, будут без особых усилий получены теми, кто ходит вокруг Холма.
«Бхагаван часто говорил, что те, кто не может медитировать, добьются успеха в своих усилиях, совершая обход Аруначалы», — пишет Сури Нагамма в My Life at Sri Ramanasramam, стр. 144.
Kунджу Свами пишет на стр. 108 в Enadu Ninaivugal, что Бхагаван однажды сказал ему: «Что может быть лучше, чем прадакшины? Ее одной вполне достаточно».
Превознося духовную эффективность прадакшины, Шри Бхагаван иногда рассказывал историю короля Ваджрангада Пандья, о котором говорится в Аруначала Mahatmyam. Ваджрангада Пандья был могущественным монархом, который владел большей частью Южной Индии, но однажды какие-то небесные существа ему сказали, что в предыдущем рождении он был Индрой, правителем небес, и что если он будет поклоняться Аруначале, он сможет вернуть себе былые позиции. Услышав это, он сразу отрекся от своего королевства и, страстно желая стать Индрой, начал поклоняться Аруначале, обходя вокруг Холма по три раза в день. После трех лет такого поклонения перед ним предстал Господь Шива и предложил ему любые блага, о которых он попросит. Хотя его первоначальной амбицией было стать Индрой, ум Ваджрангада Пандья созрел за множество выполненных им прадакшин, и он теперь понял, что нет смысла молить о столь преходящем удовольствии. Поэтому он молил Господа Шиву о вечном счастье, о познании Истинного Я. Итак, эта история наглядно показывает, что даже если человек начинает совершать прадакшину ради исполнения мирских желаний, его ум со временем станет зрелым, и он получит способность отличать истинное от ложного (viveka), обретет отрешенность (vairagya) и любовь к Истинному Я (swatma-bhakti).
Обычно всякий раз, когда мудрецы и писания предписывают какую-либо форму поклонения в дуальном мире, будь то ради исполнения мирских желаний или ради познания Истинного Я, они всегда говорят, что это надо делать с верой. Но Шри Бхагаван говорил, что сила Аруначалы такова, что даже если кто-то совершает прадакшину без веры, это все равно действует и, безусловно, очищает ум. Девараджа Мудальяр пишет на стр. 64 в My Recollections, что Шри Бхагаван сказал ему: «Это хорошо для каждого — обойти Холм. И даже неважно, будет ли человек верить или не верить в прадакшину; так же, как огонь обожжет каждого, кто коснется его, верит он в огонь или нет, так же и Холм творит добро для всех тех, кто ходит вокруг Него».
Поскольку Аруначала — это «огонь знания» (jnanagni) в форме Холма, проявляющиеся тенденции ума (vasanas) автоматически выгорают, когда человек идет вокруг Него. Если близко к костру подносят влажную древесину, она постепенно будет высушена, и в определенный момент вспыхнет сама по себе. Аналогично, когда ум, пропитанный мирскими тенденциями, совершает обход Холма, тенденции будут постепенно высыхать и в определенный момент ум станет пригодным, чтоб сгореть в огне джняны. Вот почему Шри Бхагаван сказал Кунджу Свами: «Этот Холм служит хранилищем всей мощи Духа. Обход Холма – полезен во всех отношениях». (The Mountain Path,, апрель 1979, стр. 75)
Духовные преимущества прадакшины описал в одной из своих поэм на тамильском языке Шри Садху Ом. В шестом и седьмом стихах Sri Arunachala Pradakshina Manbu он говорит: «Корова, которая пасется и ходит, и ходит вокруг колышка, не знает, что длина ее веревки становится меньше с каждым кругом. Аналогично, когда вы ходите и ходите вокруг Аруначалы, как может ваш ум знать, что он при этом становится все тише и тише? Если корова все ходит и ходит вокруг колышка, в один прекрасный момент она будет привязана к этому своему колышку намертво. Аналогично, когда ум с любовью все больше и больше ходит вокруг Аннамалая [Аруначалы], который есть Истинное Я, он, в конце концов, окажется замершим, пребывая в Истинном Я, прекратив все свои движения [vrittis]».
В восьмом стихе он говорит: «Это хорошо проверенная истина: умы тех преданных, которые когда-либо обходили Аннамалай, обретают великую любовь, и они могут обратить ум вовнутрь, к Истинному Я. Аннамалай — это Холм огня, сияющего, неистового [огня Джняны], который сжигает все наши мирские желания в пепел». И в девятом стихе он дает такое сравнение: разрозненные атомы в куске железа, если его тереть о магнит, будут сориентированы под воздействием магнита в одном и том же направлении, тем самым превращая железо в магнит. Точно так же и человек: когда идет вокруг Аруначалы, Аруначала, как божественный магнит, сориентирует его рассеянный ум в направлении Истинного Я, и тем самым трансформирует его в Истинное Я.
Было замечено, что Шри Муруганар — великий мудрец и один из самых выдающихся учеников Шри Бхагавана, — являлся неизменным приверженцем прадакшины. При жизни Шри Бхагавана он обычно писал тем своим друзьям, которые собирались навестить его: «Вы найдете меня либо в холле у Бхагавана, либо на дороге giri-pradakshina». Говорят, что одно время он ходил вокруг Холма ежедневно. О том, как он впервые узнал о величии giri-pradakshina, Кунджу Свами рассказал в The Mountain Path, апрель 1979, стр. 83:
«Спустя какое-то время после своего прихода сюда Шри Муруганар спросил Бхагавана о духовном благоприятном воздействии обхода Холма (о giri-pradakshina). Бхагаван попросил его сначала обойти Аруначалу, а потом прийти к нему. Шри Муруганар последовал его совету, а потом рассказал Бхагавану, что утратил dehatma буддхи [чувство отождествления с телом] почти сразу, и восстановить его можно было только после того, как дошел он до Ади Аннамалай [деревни на пути]. Он сообщил Шри Бхагавану, что этот опыт был неожиданным и уникальным. Шри Бхагаван улыбнулся и сказал: «Теперь понятно?»
Этот случай — убедительное доказательство силы прадакшины, он показывает, что зрелые души даже могут утратить чувство отождествления с телом при обходе Холма. Это наглядный пример того, что имел в виду Шри Бхагаван, говоря, что когда вы идете вокруг Холма, вы можете испытать sanchara-samadhi (блаженство состояния без мысли).
Хотя подобное состояние, свободное от мыслей, испытывают не все преданные при обходе Холма, это не значит, что их прадакшина не приносит свои плоды. Основное преимущество прадакшины заключается в том, что склонности, привычки (васаны) медленно утрачивают контроль над умом, но так же, как ребенок не может с лёгкостью воспринимать собственный рост, так и ум не может с легкостью воспринимать ослабление собственных васан.
Тем не менее, существует одна очень заметная особенность прадакшины, которую воспринимает каждый и которая четко указывает на ее духовную эффективность: это уникальная сила притяжения, которую Аруначала имеет над умами преданных. Без особых на то причин человек испытывает влечение, ему хочется обойти Аруначалу снова и снова.
«Обойди Холм один раз. И ты увидишь, что Он начнет притягивать тебя», — говорил Шри Бхагаван Девараджу Мудульяру. (My Recollections, стр. 65).
«Бхагаван говорил, что, если кто-то обошел вокруг Холма один или два раза, сам Холм начнет притягивать этого человека, чтобы он снова обошел вокруг Него. Я понял, что это именно так и есть. Сейчас это происходит с доктором Саидом», — записывает Девараджа Мудульяр в «День за днем с Бхагаваном», 19-го декабря 1945 года.
В «Письмах из Шри Раманашрама», том 2, письмо 98, Сури Нагамма записывает, как Шри Бхагаван говорит: «Иногда вы сидите и не можете погрузиться в dhyana [медитацию], но это произойдет автоматически, если вы выполняете прадакшину. Здесь этому способствует и место, и атмосфера. Каким бы больным и не способным ходить не был человек, если он один раз обойдет Холм, ему захочется идти вокруг Холма снова и снова. Чем больше вы ходите вокруг Холма, тем больше у вас энтузиазма совершать прадакшину. И этот энтузиазм не ослабевает никогда. Как только человек привыкает к счастью прадакшины, он никогда не сможет от нее отказаться».
Так же, как ум автоматически притягивается к Гуру, интуитивно зная, что Гуру может даровать вечное блаженство, по той же причине ум чувствует, что его автоматически притягивает giri-pradakshina.
Аруначала-Рамана
Чтобы понять могущество Аруначалы, прежде всего, необходимо понять связь, которая существовала между Аруначалой и Бхагаваном. Для Бхагавана Аруначала был матерью, отцом, Гуру и Богом — это было его Всё, его Истинное Я.
Шри Бхагаван часто говорил: «Бог, Гуру и Истинное Я — одно и то же». И для него Аруначала был всеми этими тремя. В стихе сорок восемь Aksharamanamalai он называет Аруначалу своим Богом, в стихе девятнадцать – своим Гуру, и в пятом стихе Atma Vidya Kirtanam («Песня о науке Истинного Я») он говорит: «Аннамалай, мое Истинное Я».
Поистине, Аруначала – это Рамана и Рамана – это Аруначала. Эти двое — неотделимы. Аруначала — это Рамана в форме Холма, и Рамана — это Аруначала в человеческой форме. Единство, которое Шри Бхагаван ощущал с Аруначалой, раскрывается во многих его стихах.
Когда преданный спросил Бхагавана о его истинной природе, он ответил: «Аруначала-Рамана — это Высшее Я, что блаженно пребывает как сознание в пещере сердца души у всех начиная с Хари (Господа Вишну)…»
То же имя, «Аруначала-Рамана», которое он использовал, говоря о самом себе, он также использует, когда говорит о Холме – в последнем стихе Aksharamanamalai, и в девяностом стихе он называет Холм — «Рамана”. Когда Шри Бхагаван написал Sri Arunachala Pancharatnam («Пять драгоценных камней») на санскрите, преданный присовокупил к этому заключительный стих, в котором говорится, что эти пять стихов были Upanishad, которые открыл нам Шримад Рамана Махарши. Позже, когда Шри Бхагаван перевел этот гимн на тамильский язык, он переделал этот заключительный стих и изменил имя «Шримад Рамана Махарши» на «Arunagiri-Ramana», тем самым указывая, что это сам Arunagiri (Аруначала) в форме Раманы поет этот гимн. Из всего этого ясно, что Шри Бхагаван не ощущал индивидуальности или существования отдельного от Аруначалы.
Хотя Бхагаван Рамана покинул свой человеческий облик, он всегда будет оставаться, сияя здесь в форме Аруначалы, давая наставления и утешение своим преданным. Поэтому сила Аруначала-Раманы — это сила благодати Садгуру.
«О Аруначала, океан благодати в форме Холма, ниспошли благодать на меня!» (Sri Arunachala Aksharamanamalai, verse 17.)
_________________________
[1] Этот стих – пятый из семи стихов, которые выбрал Шри Бхагаван из «Arunachala Mahatmyam» и перевёл на тамильский язык.
[2] Древний текст на санскрите, часть Сканда-Пураны, собрание священных текстов о Шиве и шиваистских местах паломничества
[3] «Шри Аруначала Аштакам» – «Восемь строф Аруначале». Один из пяти гимнов, написанных Бхагаваном об Аруначале.
[4] В «Беседах со Шри Раманой Махарши» (издано на русском языке, далее – просто Беседы), беседа № 273, записано, что д-р Саид однажды задавал похожий вопрос Шри Бхагавану, который в ответе указал на то, что Холм привлёк к себе всех собравшихся преданных, включая самого Шри Бхагавана, и поэтому невозможно отрицать силу Холма.
[5] Тщетность попыток постичь Бога как нечто бесформенное, когда мы не способны познать себя как лишённое формы Я, хорошо иллюстрирует диалог, который Шри Бхагаван однажды имел с группой мусульман (Беседы, № 121).
[6] Пример того, как Шри Бхагаван обычно давал такое объяснение, можно найти в Беседах, № 473.
[7] См. аналогичные примечания, записанные в Беседах, № 143, и в Sri Ramana Reminiscences, стр. 37.
[8] Хотя Аруначала считается одним из panchabhuta-лингамов, Шри Бхагаван часто указывал на то, что Аруначала – это на самом деле не лингам обыкновенного огня, который является одним из пяти грубых элементов, но это лингам огня знания (jnanagni) – огонь, который сжигает эго, полностью уничтожая его.
[9] Колонна огня, начало и конец которой Брахма и Вишну искали по всей Вселенной, но так и не смогли обнаружить, была настолько ослепительна, что на неё невозможно было смотреть, и тогда Шива по просьбе Брахмы и Вишну принял форму горы Аруначала.
