Рамана Махарши: Освобождение вечно здесь и сейчас

Перед вами самая суть учения Раманы Махарши. Если бы вам потребовалось ознакомиться с квинтэссенцией его наставлений, вы могли бы не читать ничего, кроме этого текста. Здесь раскрыто все самое важное.

Это глава из книги диалогов с Раманой Махарши «Будь тем, кто ты есть» (Москва, 2002), составленной Дэвидом Годманом и переведенной на русский язык Олегом Могилевером. Глава в книге называется «Сознавание Себя и неведение Себя». Мы отредактировали этот перевод и некоторые моменты перевели заново (с английского) с целью максимально упростить текст для восприятия читателем, так чтобы суть указателей Шри Раманы проникала внутрь без каких-либо задержек, то есть: не оставляя поводов для лишних вопросов, терминологических недоразумений, возможных разночтений и т.п. Некоторые смысловые и энергетические акценты были расставлены нами также с помощью выделения отдельных слов и предложений жирным шрифтом.

Добавим, что именно этот фрагмент книги подробно разобрал Ананта в недавно опубликованном сатсанге, и мы еще раз рекомендуем вам после прочтения опубликованного здесь материала обратиться к той публикации. Особенно если у вас возникнут какие-либо вопросы по поводу прочитанного.

Вопрошающий: Как я могу достичь Осознавания Себя (само-реализации*)?

Махарши: Осознавание [реализация] – это не что-то такое, чего нет и что должно быть достигнуто; оно уже здесь. Все, что необходимо, это избавиться от мысли «я еще не реализовал». Покой, или Спокойствие – это и есть Реализация [Осознавание]. Нет такого момента, когда Истинное Я** отсутствует. Поэтому пока имеется сомнение и чувство не-Реализации, нужно предпринимать попытки избавиться от этих мыслей. Они вызваны отождествлением Истинного Я с не-Истинным «я». Когда не-Истинное «я» исчезает, остается только Истинное Я. Для освобождения пространства в комнате достаточно просто убрать из нее предметы. Свободное место не надо приносить откуда-то извне.

В: Поскольку Реализация [Осознавание] невозможна без васана-кшайи [уничтожения всех склонностей ума], то как же мне прийти в то состояние, в котором эти склонности действительно уничтожены?

М: Вы в этом состоянии сейчас.

В: Значит ли это, что если держаться за Истинное Я, то васаны*** [склонности ума] будут уничтожаться, как только появятся?

М: Они самоуничтожаются, если вы остаетесь тем, кто вы есть.

В: Как мне достичь Истинного Я?

М: Не существует достижения Истинного Я. Если бы Истинное Я было чем-то, чего можно достичь, то это означало бы, что его нет здесь и сейчас, и что Оно еще должно быть обретено. То, что получено, но не присутствовало до этого, будет также и утрачено. А значит, оно непостоянно. А то, что непостоянно, то не заслуживает, чтобы к этому стремиться. Поэтому я и говорю, что Истинное Я не достигается. Вы уже Истинное Я, вы уже есть ТО.

Факт в том, что вы не знаете о своем истинном состоянии, полном блаженства. Неведение возникает и набрасывает покрывало на Чистое Я, которое есть Блаженство. Все, что требуется, это только удаление этой завесы неведения, которая есть не что иное, как просто ошибочное знание. Ошибочное знание – это ложное отождествление Истинного Я с телом и умом. Это ложное отождествление должно уйти, и тогда остается только Истинное Я.

Поэтому осознание (реализация) доступно всем. Осознание не делает различий между теми, кто его ищет. Само это сомнение – «могу ли я осознать», или идея о том, что «я еще не осознал» – сами по себе препятствия. Будьте свободны от этих препятствий.

В: Сколько времени требуется, чтобы достичь мукти**** [Освобождения]?

М: Мукти не достигается в будущем. Освобождение вечно, здесь и сейчас.

В: Согласен, но сам я этого не переживаю.

М: Переживание Освобождения присутствует всегда здесь и сейчас. Человек не может отрицать свое собственное Я.

В: Но это означает существование, а не счастье.

М: Бытие — это то же, что и Счастье, а Счастье — то же, что и Бытие. Слово мукти очень провокационное. Почему требуется искать мукти? Человек считает себя несвободным, а потому ищет Освобождения. Однако факт состоит в том, что нет несвободы, а есть только освобождение. Зачем же придумывать для Освобождения название и искать его?

В: Правильно, но мы невежественны.

М: Просто удалите неведение. Это все, что требуется сделать.
Все вопросы, касающиеся мукти, недопустимы. Мукти означает освобождение от рабства, что подразумевает, будто сейчас вы несвободны. Но на самом деле нет никакого рабства и, следовательно, мукти тоже нет.

В: Какова природа осознания у духовных искателей с Запада, рассказывающих о вспышках космического сознания?

М: Оно приходит как вспышка и так же исчезает. Все, что имеет начало, когда-нибудь заканчивается. Только когда вечноприсутствующее Сознание осознается, можно говорить о постоянном. На самом деле Сознание всегда с нами. Каждый знает: «Я есть». Никто не может отрицать своего собственного бытия. В глубоком сне человек не сознаёт, после пробуждения он выглядит сознающим. Но это один и тот же человек. Он не стал другим человеком, когда от крепкого сна перешел к бодрствованию. В глубоком сне он не сознавал своего тела, и поэтому телесного сознания не было. А бодрствуя, он сознаёт тело, и телесное сознание имеется. Следовательно, различие проявляется только в том, что возникает сознавания тела. А не в каком-либо изменении реального Сознания.

Тело и сознание тела вместе возникают и исчезают вместе. Другими словами, в глубоком сне ограничений нет, но они появляются в бодрствующем состоянии. Эти ограничения и есть «несвобода». Чувство «Я есть тело» – ошибка. Это ложное ощущение «я» должно уйти. Истинное Я присутствует всегда. Оно есть здесь и сейчас. Оно никогда не появляется сызнова и никогда не исчезает. То, которое ЕСТЬ, должно существовать вечно. А то, что появляется как нечто новое, будет утрачено. Возьмите для примера глубокий сон и бодрствование. Тело возникает в одном из этих состояний, а в другом тела нет. Следовательно, тело будет потеряно. Сознание же существует и тогда, когда тела еще нет. И Сознание останется после исчезновения тела.

Нет никого, кто не говорил бы: «я есть». Но ошибочное понимание «Я есть тело» – причина всех недоразумений. Это неверное представление должно уйти. И это и есть Осознавание [Реализация]. Реализация [Осознавание] – это не приобретение чего-либо нового и это не возникновение какой-то новой способности. Она – лишь удаление всех маскировок.

Окончательная Истина проста, и она есть не что иное, как пребывание в первоначальном, чистом состоянии. Вот всё, что должно быть сказано.

В: Ближе ли человек к чистому Сознанию в глубоком сне, чем при бодрствовании?

М: Глубокий сон, сновидение и бодрствование – это просто феномены, появляющиеся в Я, которое присутствует постоянно. Это Я – не что иное как состояние простого осознавания. Может ли кто-нибудь хоть на момент оставаться отдельным от самого Себя? Подобный вопрос мог бы возникнуть только если бы это было возможно.

В: Но разве зачастую не утверждают, что крепко спящий человек ближе к чистому Сознанию, чем бодрствующий?

М: Можно с таким же успехом спросить: «Ближе ли я к себе в моем глубоком сне, чем в моем бодрственном состоянии?»

Я – это чистое Сознание. Никто никогда не может быть отдельным от самого Себя. Ваш вопрос возможен только, если есть двойственность. Но в состоянии чистого Сознания ее нет.

Крепко спит, видит сны и бодрствует один и тот же человек. Состояние бодрствования считается полным красивых и интересных вещей. Отсутствие подобного переживания в глубоком сне заставляет считать его скучным. Прежде чем идти дальше, давайте проясним этот пункт. Разве вы не признаёте, что существуете во сне без сновидений?

В: Да, признаю.

М: В это время вы тот же человек, что и сейчас при бодрствовании. Не так ли?

В: Да.

М: Стало быть имеется нечто объединяющее эти состояния глубокого сна и бодрствования. Что это за объединяющее? Это только состояние чистого Бытия.

Но между этими двумя состояниями есть различие. В чем заключается различие? То, что случается, а именно тело, мир и объекты – появляется при бодрствовании, но исчезает в глубоком сне.

В: Но когда я крепко сплю, то ничего не сознаю.

М: Правильно, здесь нет сознавания тела или мира. Но вы должны существовать в своем глубоком сне для того, чтобы теперь говорить: «я не сознавал ничего во сне без сновидений». Кто сейчас говорит так? Тот, кто бодрствует. Ведь спящий не может сказать это. Другими словами, человек, отождествляющий Я с телом, говорит, что такое сознавание не существует в глубоком сне.

Поскольку вы отождествляете себя с телом, то видите мир вокруг себя и полагаете, что бодрствующее состояние наполнено красивыми и интересными вещами. Глубокий сон представляется тупым, так как вы не выступаете в нем как индивидуальность и, следовательно, этих вещей не было. Но что происходит на самом деле? Существует непрерывность бытия во всех трех состояниях, но нет непрерывности индивидуальности и объектов.

В: Да.

М: То, что непрерывно, является также и длящимся, то есть постоянным, тогда как прерывистое – преходяще.

В: Да.

М: Следовательно, состояние Бытия постоянно, а тело и мир – нет. Они – всего лишь скоротечные феномены, мелькающие на экране Бытия-Сознания, которое вечно и постоянно.

В: Но с относительной точки зрения разве состояние глубокого сна не ближе к чистому Сознанию, чем бодрствование?

М: Ближе, но вот в каком смысле: при переходе от глубокого сна к бодрствованию «я»-мысль [индивидуальное «я»] должна начаться и ум должен вступить в игру. Затем возникают мысли, и функции тела вступают в действие. Всё это вместе заставляет нас говорить, что мы проснулись. Отсутствие подобного развертывания – это характеристика крепкого сна, и, следовательно, он ближе к чистому Сознанию, чем бодрствование.

Но отсюда не вытекает, что нужно желать постоянного глубокого сна. Во-первых, это невозможно, так как он обязательно станет чередоваться с другими состояниями, а во-вторых, здесь не будет Блаженства джняни*****, ибо состояние последнего постоянно и не меняется. Более того, люди не воспринимают бытия во сне без сновидений, тогда как Мудрец всегда осознаёт. Таким образом, глубокий сон отличен от состояния, в котором пребывает Мудрец.

Следует добавить, что крепкий сон свободен от мыслей и их влияния на человека. Его нельзя изменить по собственной воле, так как в этих условиях усилие просто невозможно, а потому, хотя глубокий сон и ближе к чистому Сознанию, он не подходит для усилий, направленных на то, чтобы осознать Себя.

В: Разве реализация [осознавание] абсолютного Бытия, то есть Брахма-джняна, не есть нечто совершенно недостижимое для подобного мне мирянина?

М: Брахма-джняна – это не какое-то такое знание, которое должно быть приобретено извне как непременное условие счастья. Следует только отбросить точку зрения неведения, так как Я, которое вы стремитесь познать, это поистине вы сами. Ваше мнимое неведение причиняет вам ненужную печаль, подобно тому как десять глупцов горевали об «утрате» десятого, который никогда не терялся.

В известной притче десять дураков вброд переходили реку и, достигнув другого берега, захотели убедиться в том, что все они благополучно пересекли ее. Один из десяти начал считать, но, считая других, пропустил себя. «Я вижу только девятерых; конечно, мы потеряли одного. Кто бы это мог быть?» – сказал он. «Ты правильно посчитал?» – спросил другой и начал считать сам. Но и он тоже насчитал только девятерых. Один за другим каждый из десяти насчитывал лишь девятерых, пропуская себя. «Значит, нас девять, – решили они. – Но кого не хватает?» Все усилия обнаружить «пропавшего» были безуспешными. «Кто бы он ни был, он утонул, – заявил наиболее сентиментальный из десяти глупцов. – Мы потеряли его». Сказав это, он залился слезами, и остальные девять последовали его примеру.

Завидя на берегу реки плачущих людей, исполненный сочувствия путник спросил, в чем причина их горя. Ему рассказали о случившемся и сообщили, что даже после неоднократных проверок они не смогли насчитать более девяти человек. Услышав этот рассказ, но видя всех десятерых перед собой, путник сообразил, в чем дело. Для того чтобы глупцы поняли, что в действительности их десять и все они благополучно выбрались на берег, он сказал им: «Пусть каждый из вас назовет свой номер последовательно: один, два, три и так далее, в то время как я буду наносить ему удар, чтобы вы убедились, что включены в счет и притом только раз. Тогда и найдется „пропавший» десятый». Услышав это, глупцы обрадовались и согласились.

Пока добрый путник раздавал удары по очереди каждому из десятерых, получивший удар громко считал себя. «Десять», – сказал последний после получения последнего по очереди удара. В замешательстве они смотрели друг на друга. «Нас – десять», – сказали они в один голос и поблагодарили путника за избавление от горя.

Это притча. Откуда появился десятый человек? Был ли он вообще потерян? Познанием того, что он был здесь всё время, обрели ли они что-нибудь новое? Причина их горя состояла не в реальной утрате одного человека из десяти, а в их собственном заблуждении, ведь они предположили, что один из них потерян, хотя и не поняли, кто именно, потому что каждый раз насчитывали девятерых.

Вы находитесь в точно такой же ситуации. Воистину у вас нет причин страдать и быть несчастным. Вы сами налагаете ограничения на свою истинную природу бесконечного Бытия, а затем плачетесь, что вы всего лишь ограниченное создание. Поэтому вы избираете эту или ту садхану, чтобы превзойти несуществующие ограничения. Но если сама ваша садхана предполагает существование этих ограничений, то как же она поможет вам выйти за их пределы?

Поэтому я и говорю вам: знайте, что в действительности вы есть бесконечное, чистое Бытие, Абсолютное Я. Вы всегда являетесь тем истинным Собой и ничем иным, кроме того истинного Себя. Следовательно, вы никогда не можете на самом деле быть в неведении относительно этого истинного Я. Ваше неведение – это лишь воображаемое неведение, подобным неведению десяти глупцов, связанному с «утратой» десятого человека. И это неведение заставило их горевать.

Знайте также, что истинное Знание не творит для вас нового бытия, а лишь удаляет ваше «невежественное неведение». Блаженство не добавляется к вашей природе, оно только открывается как ваше истинное и естественное Состояние, Вечное и Неразрушимое. Единственный путь избавиться от вашего горя – это знать и БЫТЬ Самим Собой. Каким образом это может быть недостижимым?

В: Как бы часто Бхагаван ни учил нас, мы всё же не в состоянии понять.

М: Люди говорят, что они не в силах познать Я, пронизывающее всё. Что я могу сделать? Даже младенец лепечет: «Я живу; я делаю; это моё». Поэтому каждый понимает, что это «Я» всегда существует. Только когда это «Я» присутствует, здесь есть чувство, что вы – тело, он – Венканна, другой – Рамана и т. д. Есть ли необходимость пользоваться свечой, чтобы искать ТО, которое всегда очевидно как собственное Я человека? Говорить, что мы не знаем подлинную природу Себя, которая есть собственное Я человека и ничем от него не отличается, значит сказать: «я не знаю себя».

В: Но как достичь этого состояния?

М: Нет цели, которую требовалось бы достичь. Нечего обретать. Вы и есть Истинное Я.Вы существуете всегда. Ничего другого нельзя утверждать об Истинном Себе, кроме того, что Вы ЕСТЬ. Видение Бога, или Истинного Себя, есть только пребывание Истиннным Я, или Собой. Видение есть Бытие. Вы, будучи Истинным Собой, хотите узнать, как обрести Истинного Себя. Это чем-то напоминает человека, находящегося в Раманашраме, но спрашивающего, как туда добраться и какой путь будет наилучшим для него. Всё, что вам требуется, это отбросить мысль, что вы есть это тело, и оставить все мысли о внешних предметах, то есть о не-Я.

В: Что такое эгоистическое «я» и как оно связано с истинным Я?

М: Эгоистическое «я» возникает и исчезает, оно – временное явление, тогда как истинное Я постоянно. Хотя в действительности вы – подлинное Я, вы неправильно отождествляете реальное Я с эгоистическим «я».

В: Как возникает эта ошибка?

М: Наблюдайте, если она появилась.

В: Человек должен очистить эгоистическое «я» до истинного Я.

М: Эгоистическое «я» вообще не существует.

В: Тогда почему оно доставляет нам неприятности?

М: Для кого существуют эти неприятности? Неприятности – также плод воображения. Неприятности и удовольствия существуют только для эго.

В: Почему этот мир так погружен в неведение?

М: Позаботьтесь о себе, а мир пусть сам о себе заботится. Увидьте свое Я. Если вы тело, то существует также и грубый мир, а если вы – Дух, то всё есть только Дух.

В: Для одного это хорошо, но как быть с остальными людьми?

М: Сначала осознайте себя, а затем посмотрите, возникнет ли этот вопрос.

В: Существует ли авидья [неведение]?

М: Для кого?

В: Для эго.

М: Да, только для эго и существует. Удалите эго, и авидья уйдет. При попытке найти его эго исчезает и остается только Истинное Я. Эго, заявляющего об авидье, увидеть невозможно. Так что в реальности не существует авидьи, и все шастры [Писания] ставят целью опровергнуть существование авидьи.

В: Как возникло эго?

М: Эго нет. Иначе не принимаете ли вы наличие двух «Я»? Как может существовать авидья в отсутствии эго? Если вы начнете исследование, то обнаружите отсутствие всегда несуществующей авидьи, или же скажете, что она бежала.

Неведение свойственно только эго. Почему вы думаете об эго, а затем страдаете? Опять же, что такое неведение? Оно – то, что реально не существует, однако мирская жизнь требует гипотезы авидьи, которая есть наше невежество и ничего более. Незнание, или забывчивость Себя. Может ли быть темно при сиянии солнца? Аналогично, может ли устоять неведение перед самоочевидным и самосветящимся Истинным Я? Если вы познали истинного Себя, то не будет ни темноты, ни невежества, ни страдания.

Это лишь ум чувствует беспокойство и невзгоды. Темнота ни появляется, ни исчезает. Смотрите на солнце и – темноты нет. Подобным образом ищите истинного Себя – и обнаружите, что авидьи нет.

В: Как приходит нереальное? Может ли оно брать начало из реального?

М: Проверьте, возникло ли оно. Но, с другой точки зрения, такой вещи, как нереальное, не существует. Есть только Истинное Я. Когда вы пытаетесь выследить эго – основу восприятия мира и всего остального, то находите, что ни эго, ни всех этих творений, видимых вами, вообще нет.

В: Это жестокость Божьей лилы [игры] – делать познание Себя таким трудным.

М: Знать Себя значит быть Собой, а бытие означает существование, свое собственное существование. Никто не отрицает его, так же как и наличие своих глаз, хотя человек сам не может их видеть. Беда в том, что вы хотите увидеть себя как некий объект, подобно тому, как вы видите свои глаза, когда ставите перед ними зеркало. Вы так привыкли воспринимать объекты, что утратили знание Себя просто потому, что ваше Истинное Я не может быть воспринято как объект. Кто должен познать Истинное Я? Может ли не чувствующее тело познать Его? Вы всё время говорите или думаете о своем «я», однако, будучи спрошенным, отрицаете, что знаете его. Вы и есть Я, но спрашиваете, как познать Я. Где же тогда Божья лила и ее жестокость? Именно из-за этого отрицания, что вы знаете Истинного Себя, шастры и говорят о майе, лиле и т. п.

В: Помогает ли моя Реализация [Осознавание Себя] другим?

М: Да, конечно, и это наилучшая возможная помощь. Но нет «других», которым она нужна, ибо Осознавший видит только Истинное Я, так же, как ювелир, оценивающий золото в различных драгоценностях, видит только золото. Формы и образы присутствуют лишь при отождествлении себя с телом, но когда вы выходите за его пределы, то «другие» исчезают вместе с вашим сознанием тела.

В: Это касается также растений, деревьев и т. п.?

М: Разве они существуют совершенно отдельно от Вас? Выясните это. Вы думаете, что видите их, но мысль исходит из Я. Узнайте, откуда она возникает, тогда мысли перестанут подниматься и останется только Я.

В: Теоретически я понимаю, но они, «другие», всё еще здесь.

М: Да. Это похоже на показ кинофильма: свет освещает экран, а тени двигаются по нему, впечатляя зрителей натуральностью некоторой картины. Если на том же сеансе публика также будет показана как часть представления на экране, то оба – видящий и видимое – появятся на нем. Примените это к себе. Вы – экран, Истинное Я, сотворившее эго, имеющее наросты мыслей, которые проявляются как мир, деревья и растения, о которых вы спрашивали. На самом деле все они не что иное, как Истинное Я. Если вы видите Истинное Я, то Оно будет обнаружено как всё, везде и всегда. Существует только Истинное Я.

В: Да, но я всё понимаю еще только теоретически. Однако ответы просты, прекрасны и убедительны.

М: Даже мысль «я не реализовал» – это помеха. Фактически, Истинное Я – это единственное, что ЕСТЬ.

Наша истинная природа – мукти, но мы воображаем себя связанными и предпринимаем разнообразные напряженные попытки освободиться, в то время как мы уже свободны. Это станет окончательно понятно только при достижении данной стадии (мукти), и нас удивит, как это мы неистово пытались достичь чего-то, чем всегда были и кто мы есть сейчас. Вопрос прояснит следующая иллюстрация. Человек заснул в этом холле. Ему снится, что он отправился в кругосветное путешествие, скитается по горам, долинам, лесам, пустыням и морям, пересекает различные континенты и через много лет утомительного и напряженного движения возвращается в эту местность, достигает Тируваннамалая, приходит в Ашрам и входит внутрь холла. Как раз в этот момент он просыпается и обнаруживает, что не двигался ни на дюйм, а просто спал, не сходя с места. Он вовсе не возвращался в холл после великих усилий, но есть и всегда был в этом холле. Ваша ситуация в точности подобна этой, и, если спрашивают: «Почему, будучи свободными, мы воображаем себя связанными?», я отвечаю: «Почему, будучи в холле, вы представляете, что путешествовали по миру, пересекая горы и долины, пустыни и моря? Всё это ум, или майя [иллюзия]».

В: Каким образом тогда неведение этой единой и единственной Реальности возникает, к несчастью, в случае аджняни? [того, кто не осознал Себя].

М: Аджняни видит только ум, который есть просто отражение Света чистого Сознания, возникающего в Сердце. Сердца как такового он не ведает. Почему? Потому что его ум направлен наружу и никогда не искал своего Источника.

В: Что мешает безграничному и не знающему различий Свету Сознания, поднимающемуся из Сердца, самому открыться для аджняни?

М: Как вода в горшке отражает громаду солнца внутри узких пределов горшка, так и васаны, или скрытые тенденции ума личности, действуя как средство отражения, ловят всепроникающий, безграничный Свет Сознания, идущий из Сердца, и преподносят в форме отражения феномен, называемый умом. Аджняни видит только это отражение, и поэтому вводится в заблуждение верой, что он есть конечное существо, джива, индивидуальное «я».

В: Какие препятствия мешают Реализации [Осознаванию] Истинного Я?

М: Привычки ума [васаны].

В: Как побороть эти умственные склонности [васаны]?

М: Осознаванием [Реализацией] Истинного Я.

В: Но здесь же порочный круг.

М: Это эго воздвигает все трудности, творя препятствия и затем страдая от неразрешимости кажущихся парадоксов. Найдите того, кто спрашивает, и Истинное Я будет обнаружено.

В: Почему эти внутренние узы так настойчивы?

М: Природа связанности состоит просто в поднимающейся разрушительной мысли: «я отличаюсь от Реальности». Поскольку вы, конечно, не можете оставаться отдельным от Реальности, отвергните эту мысль, когда бы она ни возникла.

В: Почему я никогда не помню, что я – это Истинное Я?

М: Люди говорят о памяти и забвении полноты Истинного Я. Забывчивость и память – это только мыслеформы, которые будут чередоваться до тех пор, пока есть мысли. Но Реальность лежит за пределами этого. Память или забывчивость должны сами зависеть от чего-то еще, совершенно чуждого Истинному Я, иначе не было бы забывчивости. То, от чего зависят память и забвение, есть представление об индивидуальном «я». Когда человек ищет, то не находит это «я», потому что оно нереально. Следовательно, оно и есть синоним иллюзии, или невежества [майя, авидья, или аджняна]. Познать, что неведения никогда не было, – цель всех духовных учений. Сознавание – это джняна, которая вечна и естественна, аджняна же не естественна и не реальна.

В: Почему, услышав эту истину, человек не удовлетворяется?

М: Потому что самскары [внутренние склонности ума] еще не уничтожены. Если самскары не перестанут существовать, то всегда будут сомнение и смущение. Все усилия направляются на их уничтожение. Чтобы сделать это, надо обезвредить их корни – самскары. В результате практики, предписанной Гуру, они становятся недееспособными. Гуру оставляет это искателю главным образом для того, чтобы тот мог сам обнаружить отсутствие неведения. Слушание истины [шравана] – это первый этап. Если ее понимание не твердо, то следует практиковать размышление об истине [манана] и непрерываемое ее созерцание [нидидхьясана]. Эти два процесса выжигают семена самскар так, что они теряют свою действенность.

Некоторые выдающиеся люди, продвинутые искатели, обретают непоколебимую джняну сразу после слушания истины. Они – продвинутые ищущие. Начинающим же для достижения этого требуется время.

В: Как вообще возникло неведение [авидья]?

М: Неведение никогда не возникало. Оно не имеет подлинного бытия. ТО, которое ЕСТЬ, это только видья [Знание].

В: Почему же тогда я не осознаю его?

М: Из-за самскар. Однако найдите, кто не осознал и что не осознано. Тогда станет ясно, что авидьи нет.

В: Поэтому неправильно начинать с цели, не так ли?

М: Если есть цель, которая нуждается в достижении, то она не может быть постоянной. Действительная цель должна быть всегда здесь. Мы стремимся достичь Цели с помощью эго, но Цель существует до того, как явилось эго. Содержание Цели предшествует даже нашему рождению, то есть рождению эго. Эго кажется существующим только потому, что существуем мы.

Если мы принимаем Себя, Истинное Я, за эго, то становимся эго, если за ум – умом, а если за тело – телом. Именно мысль воздвигает оболочки различными способами. Тень на воде двигается. Может ли кто-нибудь прекратить движение тени? Если бы это удалось, то вы заметили бы не воду, а только свет. Подобным образом не обращайте внимания на эго и его активности, но наблюдайте только свет за ним. Эго – это мысль «я». Истинное Я – это То, что Есть.

В: Если все дело только в том, чтобы отбросить идеи, то это лишь первый шаг к Реализации [Осознаванию].

М: Осознавание [Реализация] уже здесь. Состояние свободы от мыслей – единственно реальное состояние. Нет такого действия, как Осознавание [Реализация]. Есть ли кто-нибудь, не осознающий Себя? Разве можно отрицать свое собственное существование? Когда говорят о Реализации [Осознавании], подразумевают существование двух «Я»: одно осознаваемое, другое – подлежащее Осознанию. То, что еще не осознано, разыскивается с целью осознания. Но если мы признаём, что существуем, тогда как мы можем говорить о том, что мы не знаем Себя?

В: Мешают мысли, ум.

М: Совершенно верно. Это ум скрывает наше счастье. Откуда мы знаем, что существуем? Если вы скажете, что знаете это по той причине, что видите мир вокруг, тогда каким образом вы знаете о том, что существовали в глубоком сне?

В: Но как избавиться от ума?

М: Если это ум хочет убить себя, то ему такое не под силу. Поэтому ваша задача – найти подлинную природу ума.

Тогда вы узнаете, что ума не существует. Ведь если вы будете искать Истинное Я, то увидите, что ум отсутствует. Пребывающему в Истинном Я нет нужды беспокоиться об уме.

В: Мукти это то же самое, что и Реализация [Осознавание Истинного Себя]?

М: Мукти, или Освобождение, – это наша природа, наше другое имя. А потому очень смешно желать мукти. Это напоминает человека, который ушел из тени на солнце, но, почувствовав палящий зной, ценой больших усилий возвращается в тень и радуется: «Как сладко в тени! Наконец я достиг тени!» Это именно то, что мы делаем. Мы не отличаемся от Реальности, но представляем себя отличными, то есть создаем чувство различия. А затем предпринимаем большую садхану [духовную практику], чтобы избавиться от чувства различия и осознать Единство. Зачем воображать или творить чувство различия, а потом уничтожать его?

В: Это можно осознать лишь по Милости Учителя. Я читал Шри Бхагаватам. В ней говорится, что Блаженство можно обрести только пылью стоп Учителя*******. Я молю о Милости.

М: Что есть Блаженство, как не ваше собственное Бытие? Вы не отделены от Бытия, которое есть то же, что и Блаженство. Сейчас вы думаете о себе как об уме или теле, которые изменчивы и временны. Но вы – неизменное и вечное. Это всё, что вам следует знать.

В: Есть темнота и я – в неведении.

М: Это неведение должно уйти. С другой стороны, кто говорит: «я невежествен?» Он должен быть свидетелем неведения, то есть тем, что вы есть. Сократ говорил: «я знаю, что я ничего не знаю». Разве это невежество? Это – мудрость.

В: Почему же тогда я чувствую себя несчастным в Веллоре, но переживаю покой в Вашем присутствии?

М: Может ли это место давать чувство Блаженства? Вы говорите, что несчастны вне этого места. Следовательно, это чувство не постоянно, так как перемежается с несчастьем, которое вы ощущаете в другом месте. Поэтому вам не найти Блаженства в каких-либо особых местах или периодах времени. Только постоянство может быть полезным, а именно ваше собственное Бытие, которое постоянно. Будьте Собой, и это есть Блаженство. Вы всегда ТО.

Истинное Я всегда осознано. Нет необходимости искать осознавания [реализации] того, что уже и всегда осознано [реализовано], ибо вы не можете отрицать своего собственного существования, а это существование есть Сознание, Истинное Я.

Если вы не существуете, то не можете задавать вопросы. Поэтому вы должны признать, что вы есть. И это бытие и есть Вы. Вы уже осознаете это [реализованы]. Так что усилие Реализовать приведет только к осознанию вашей нынешней ошибки – будто вы еще не реализовали [не осознали] Себя. Здесь нет новой реализации [осознавания]. Истинное Я просто обнаруживается.

В: Это займет годы.

М: Почему годы? Идея времени присутствует только в вашем уме, ее нет в Истинном Я. Времени в Истинном Я нет. Время, как идея, появляется только после возникновения эго. Но вы всегда – Истинное Я, превосходящее время и пространство. Вы существуете даже в отсутствии времени и пространства.

Если бы утверждение, будто вы осознаете Истинное Я позже, было бы верным, это означало бы, что сейчас вы Себя не осознаете. Отсутствие осознания [реализации] в настоящем можно перенести на любой момент в будущем, ибо время бесконечно, и поэтому такая реализация также будет не постоянной. Но это неправильно. Ошибочно считать, что Реализация не постоянна. Она есть истинное вечное состояние, которое измениться не может.

В: Да. Со временем и я пойму это.

М: Вы уже ТО, а время и пространство не могут влиять на Вас Истинного, ибо они внутри вас. Поэтому также и всё, что вы видите вокруг себя, тоже в вас. Это иллюстрирует следующая история. Одна женщина носила на шее драгоценное ожерелье. Как-то раз, будучи взволнованной, она забыла об этом и решила, что украшение потеряно. Обеспокоенная женщина безуспешно обыскала весь дом, спрашивала своих друзей и соседей, но никто не мог ей помочь. Наконец, когда близкий друг напомнил ей об ожерелье у нее на шее, она поняла, что всё время носила его, и очень обрадовалась. Позднее на вопрос, найдено ли потерянное ожерелье, женщина отвечала: «Да, я нашла его». Она всё еще чувствовала, что возвратила утраченную драгоценность.

Теряла ли она его вообще? Ожерелье всё время было на шее, но не воспринималось чувствами, и женщина, обнаружив его, была так счастлива, как если бы в действительности нашла потерянное. Подобное происходит и с нами, когда мы воображаем, будто осознаем Себя через некоторый срок, хотя мы никогда не отличались от Истинного Себя.

В: Должно быть нечто, что я могу сделать для достижения этого состояния.

М: Концепция наличия цели и пути к ней ошибочна. Мы есть цель, или покой, всегда. Всё, что требуется, – это избавиться от представления, что мы не Покой.

В: Все книги говорят, что руководство Гуру необходимо.

М: Гуру скажет только то, что я говорю сейчас. Он не даст ничего, что вы еще не имеете, ибо никто не может обрести то, чем уже владеет. Даже если человек получит такую вещь, она уйдет, как и пришла, так как то, что приходит, должно также и уйти. Что всегда ЕСТЬ, одно и останется. Гуру не может дать вам нечто такое, чего вы уже не имеете. Отказ от представления, будто мы еще не реализовали (не осознали) Себя, – это всё, что требуется. Мы всегда есть Истинное Я, но только не осознаём этого.

Мы ходим кругами в поисках Себя, говоря: «Где Я? Где Оно?», пока, наконец, не достигнем рассвета джняна дришти [видения Знания] и скажем: «Это – Истинное Я. Оно есть я сам». Нам следует приобрести такое видение, и сразу после этого исчезнут привязанности, даже если человек живет в миру и действует в нем. Ведь когда вы надеваете на ноги туфли, то уже не чувствуете боли от ходьбы по камням или колючкам и шагаете без страха, даже если их множество на вашем пути. Точно так же всё будет естественно для достигшего джняна дришти. Что здесь отдельно от его собственного Я?

В: Естественное состояние может быть познано только после исчезновения всех мирских видений. Но как этого достичь?

М: Если ум умолк, то исчез и целый мир, так как причина всего – ум. Если он умолкает, то естественное состояние открывается само. Истинное Я всё время свидетельствует Само себя как «Я–Я». Оно самосветящееся, Оно здесь. Всё это есть ТО. Мы есть только ТО. Будучи в ТОМ, зачем искать ЕГО? Древние говорят: «Погрузив свое зрение в джняну, человек видит весь мир как Брахмана».

________________

* Самореализация (англ. Self-realization) — осознание своей истинной природы. Это слово, часто использующееся в русских переводах духовной литературы, образовано путем слияния двух английских слов Self — Себя, realization — осознавание, причем второе слово в русской традиции перевода духовной литературы обычно переводится как «реализация» и иногда как «осуществление». Очевидно, такая традиция установилась для того, чтобы подчеркнуть: это то состояние, в котором человек как бы становится реальным. Однако для понимания сути того, на что указывает это слово, и для простоты восприятия все же целесообразно использовать перевод «осознавание».

** «Истинное Я», или просто заглавное «Я» – термин, используемый для обозначения Абсолюта, чистой Осознанности – истинной природы всех существ. В английском переводе используется термин Self, в некоторых русских переводах, как и в оригинальном тамильском тексте, используется индуистский термин Атман. Но для простоты восприятия мы используем в этой публикации термин «Истинное Я», в основном применяемый сейчас в русскоязычной литературе по этой теме для обозначения истинной природы человека.

*** васаны – этот термин используется в индуистских учениях и буддизме и означает привычки, или глубоко укоренившиеся тенденции поведения ума, предопределяющие возникновение тех или иных шаблонов мышления, желаний, предпочтений и проявлений в поведении индивидуума. Васаны представляют собой следствие базового заблуждения «Я есть тело», они формируются, как правило, в течение многих жизней и вызывают к жизни множество потенциальных факторов в механизме кармы и сансары.

****Мукти – индуистский термин, используемый для обозначения освобождения из круговорота рождений и смертей (сансары) и всех страданий. Освобождение от отождествления с иллюзорной ограниченной сущностью (эго) и ее желаниями и осознание своего тождества с Брахманом (Абсолютом), природа которого — блаженство (ананда).

***** джняни – санскритское слово, используемое для обозначения мудреца, того, кто знает свою истинную природу, осознает единство с Абсолютом. Подлинный пример джняни – сам Рамана Махарши. Слова «знание», «гнозис», «дзен» происходят именно от слова «джняна».

****** самскары — бессознательные впечатления. Дословный перевод — «сумма сделанного делателем». Термин используется для обозначения отпечатков, оставленных в уме индивидуальными действиями или внешними обстоятельствами. Из этих отпечатков постепенно складываются васаны (см. выше).

******* Согласно индийской духовной традиции пыль стоп Гуру, принимаемая учеником как Его Дар и наносимая на голову в знак смирения, это символ получения Милости.