Свами Ночур Венкатараман – современный Мастер адвайты в линии передачи Шри Раманы Махарши. На обложках книг свами Ночура к его имени всегда прибавляется слово «Раманачаранатиртха», что означает «преданный пречистым стопам Раманы». И действительно, всё его учение глубоко укоренено в указателях и живом присутствии Раманы Махарши. Ночур-свами – живой носитель Знания индийских риши. Он родом из штата Керала, живет в Тируваннамалае и с четырнадцатилетнего возраста дает сатсанги-лекции по всей Индии – о Рамане Махарши, Ади Шанкарачарье и текстах древних Упанишад. Все его беседы и писания преисполнены силой Атма-джняны и ароматом чистой бхакти, и поэтому легко проникают прямо в сердце слушателей и читателей. У него множество учеников по всему миру, но в России он все еще очень мало известен. Однако недавно вышла первая его книга, переведённая на русский язык – «Блаженство Естества. Swatmasukhi», комментарии на основополагающее Писание Раманы Махарши «Сорок стихов о Том, что Есть». Поскольку собственно биографических сведений о Ночуре Венкатарамане крайне мало и добавить к этому вступлению больше нечего, мы сразу переходим к цитатам из его книг и сатсангов. Перевод выполнен Глебом Давыдовым.
Цитаты
*
Всё есть неопределенность, так что смирись. Всё предопределено, так что смирись. Смириться означает отдать себя. Как только ты отдаешь себя воле Всевышнего, «То» проглатывает «тебя». И остается Бог, и только Бог, — никакого «я».
Из книги «Отблески»
*
Просто оставаться в «Я есть», то есть чистом Бытии – это само по себе и путь, и цель пути. Пусть волны мыслей, появляющихся в уме, плывут, словно облака в небе. «Я не облака, а их субстрат, пространство Я есть», – пребывай твердо в этом знании. Пребывай в этом состоянии без усилий. Ведь чем больше усилий ты предпринимаешь, тем сильнее активируется эго. Его характерная особенность – это постоянные «я это», «я то», «я стану тем-то», «я стану вот этим» и тому подобное.
Необходима твердая убежденность в том, что Я – Естество, пребывающее за пределами ума и всех явлений… Держись за Естество даже во время умственной деятельности… Все, что требуется, это непреклонная вера, что ты – Естество.
Знай, что ни один из воспринимаемых объектов – начиная с эго и заканчивая телом – не есть реальное «Я». И оставив в стороне даже это знание, просто осознавай «Я есть». Держись за простое чувство существования, которое есть основа всего. Будь абсолютно неподвижен, просто «Будь». И в этой тишине интуитивное знание Естества поднимется из глубины. Будь неподвижен. Бхагаван открывает, что это учение передал ему непосредственно Аруначала (гора Аруначала — это воплощение Господа Шивы). Только в неподвижности ты узнаешь то, что за пределами ума.
Из книги «Блаженство Естества. Swatmasukhi»
*
Освобождение — наша реальная природа. Непосредственное знание (экспириенс) «Я» — это само по себе уже освобождение. Именно это подразумевает махавакья «Ахам Брахмасми» («Я есмь Брахман»). Мне не нужно становиться Брахманом, как и не нужно медитировать «Я есть Брахман». Истинная суть слова «Я» — это не индивидуальность, или джива; это сам абсолютный Брахман. Как мы узнаём это? Это случается, когда индивидуальное «я» утихает и не поднимается, — именно тогда мы распознаём, что «Мы есть То».
Из книги «Блаженство Естества. Swatmasukhi»
*
В каждом из нас есть сам Шива, в виде «Я-Я». Если мы просто примем эту истину, мы сможем выйти за пределы всех доктрин и отказаться от индивидуальных мнений. Это настоящая любовь. Лишь Естество — Истина! И эта Истина сияет внутри нас всегда как сама наша основа. Естеству, переживаемому как «естьность», или существование, необходимо поклоняться постоянно — с цветами внимания. Это единственный долг того, кто ищет очищенного разума. Богатство внимания нельзя проматывать, растрачивая его каким-либо другим способом. Милость и сила Естества пробуждаются в том, кто поклоняется внутреннему существу святой водой медитации.
Из книги «Блаженство Естества : Swatmasukhi»
*
Фундамент всех поучений Бхагавана — «разрушение эго есть само освобождение». Ни одно переживание, при котором сохраняется эго, не будет непрерывным. Согласно Бхагавану, принимать индивидуальное «я» и искать Брахмана, Бога или освобождение как внешнюю, существующую отдельно цель — это как если бы вор вырядился полицейским и искал бы вора, который и есть он сам.
Игнорируя эго как нечто нереальное, не принимая его во внимание, следует пребывать в Естестве. Когда эго сожжено дотла этим полнейшим невниманием, блаженство освобождения будет непосредственно познано во всей его полноте. Если рассматривать эго как нечто реальное, оно спроецирует ограничения, двойственность, троичность, богов и другие миры. Оно заставит нас воображать существование множества разных оков и препятствий и принудит нас бесконечно бороться, чтобы превзойти их. Такова сложная сила заблуждения. Сердце учения Бхагавана, первостепенное и главное — нужно отвергнуть индивидуальность. «Не смешивая сознание ни с одной мыслью или чем-либо воображаемым, оставайся неподвижным и пребывай в swaswarupa, Естестве», — вот учение Бхагавана.
Из книги «Блаженство Естества»
*
Chumma Iru. Будь недвижим. Пребывай в чистом Осознавании. Просто существовании. Просто попробуй. Каждый день сиди хотя бы несколько минут. Не прилагай никаких усилий. Даже не медитируй. Пусть мысли приходят. Пусть происходит что угодно. Не делай ничего преднамеренно. Не держи никаких волеизъявлений. Просто оставь всё и сядь. И увидим, что произойдет. Это очень мощная садхана. Высшая практика. После того, как ты уже всё перепробуешь, ты, в конце концов, приходишь к этому. Приходишь к этой естественной тишине. Безусильной тишине. Ты просто отпускаешь всё. Не держишься ни за что. И вот постепенно ты учишься искусству этой недвижИмости. Это не созданная неподвижность. Эта недвижимость – это Ты, это существование. Когда ты должен что-то делать, делай, а в остальное время погружайся в это. Это именно то, что все видели в Махарши и во многих мудрецах. Эту тишину. Где бы они ни были, они в этой естьности, существовании. Если Гуру говорит тебе: Будь неподвижен… истинная шраддха-шакти поможет тебе оставаться так. Никакая другая магия. Это само – величайшая магия. В этой неподвижности есть только SAT [бытие]. Asat [нереальное], конечно, будет вокруг. Если ты будешь обращать внимание, оно будет там. Если обращать внимание, ум там, эго там, тело там, мир там… Но ты снова устанавливаешься в этом неподвижном принципе, который всегда пылает внутри тебя как «Я Есть». Просто как «Естьность», даже не «Я есть». Простая Естьность. <…> Эта Естьность не моя, не его, не ее. Это Брахман. Это Purna Vastu. Она внутри каждого. Каждый человек, говоря «Я», называет имя этого Существования, этого Sad Vastu. Когда ты направляешь внимание на «Я», ты видишь, как «Я» исчезает в этом Sat, потому что «Я» — это asat, даже это «Я» нереально, оно приходит и уходит. Оно нереально, потому что исчезает в глубоком сне. <…> Sat, Существование – это Бог, Естество, Брахман, Джняна. Это Purna Vastu. Если ты выучишься искусству пребывания в этом существовании, тебе нечему больше учиться. <…> Все, что ты должен делать, будет после этого делать сама Атма. Атма – это Ишвара. Ты спрашиваешь: «Если я буду пребывать там, то как будет происходить работа?» Просто пребывай, и увидишь. Все великие вещи сделаны именно через пребывание в этом состоянии. Если ты пребываешь так, то это Существо, этот Внутренний, Божественный Принцип сделает всю работу, которую тебе суждено сделать. Это больше не будет твоя работа, это будет Его работа. И в этой работе больше не будет изъянов.
Из сатсанга 4 нояб. 2016 г.
*
В делах мира неизбежен поиск решения проблем. Хаотичные и запутанные ситуации требуют или, скорее, склоняют к действиям. Когда проблемы настолько вопиющи, трудно утверждать, что они нереальны и что знание, которое требуется для их решения, есть неведение — «nanavam jnanam ajnanamam». Ведь мы пытаемся найти решения своих персональных проблем с помощью различных знаний, мыслей.
Но ищущий, чья цель — абсолютное освобождение, убежден, что все проблемы — исключительно от ума, и поэтому вместо того чтобы пытаться решать их, он отрекается от них внутренне, прекращая о них думать! Нет нужды искать лекарство от болезни, которая беспокоит тебя в сновидении. Как только ты просыпаешься, заболевание исчезает. Когда джива, которая спала с незапамятных времен, пробуждается от этой дремоты, сияет лишь Реальность, которая не-рождается, не-спит, не-сновидит и которая не-двойственна («ajam anidram asvapnam advaitam»), — так говорит Гаудапада. Цель mumuksu (ищущего освобождение) — именно такое просветление, а вовсе не внешнее решение проблем. Неудержимое влечение быть поглощенным в Естество дает силу игнорировать относительное ради Реального.
Из книги «Блаженство Естества. Swatmasukhi»
*
Когда мы хотим получить лекарство от проблем жизни, интеллект становится разбросанным, и ум ветвится в различных направлениях и становится рассеянным. Именно это мы и видим в мире. Все техники, методы, все направления науки, да и, по сути, все ветви знания – результат этого поиска внешнего решения проблем. Это внешний путь. Однако же проблемы, которые приносит нам судьба, нерешаемы. В таких случаях нам нужно сохранять внутренний покой. Если мы хотим только внутренней невозмутимости (samatva), нам не нужно напрягаться, чтобы решать проблемы; достаточно просто растворять их, держа ум в покое.
Этот мир лишь кажущийся, а не реальный. Внутренняя Истина, Бог, Естество – одно только это реально. Как только это простое решение принято внутри, в этот самый момент, здесь и сейчас, всё это кончено. Внешний поиск решений проблем требует времени, других людей, инструментов и знаний; приходится привлекать к работе интеллект и ощущения. Но внутренний подход ни в чем из этого не нуждается. Он требует только того, чтобы ощущения были усмирены, ум погружен в себя, а интеллект – абсолютно спокоен. Остается одно только внутреннее пламя.
<…>
Это довольно просто. Это СЕЙЧАС – времени не требуется. Пространства тоже не требуется. Никуда не нужно идти. Никакие инструменты не нужны, ни внешние, ни внутренние. Просто оставить всё в стороне и стать спокойным, неподвижным. И вот – Бог. Вот Истина. Это самадхи. Естество.
Из книги комментариев к «Бхагавад-гите»
*
Пусть переживание каждого момента умирает вместе с моментом. Каждое мгновение закрывай свой аккаунт. Тогда ты будешь свободен от тирании ума.
Из книги «Отблески»
*
Ни одно [исполненное] желание не даст тебе чувства завершенности. Разумный человек, распознав это, понимает, что просить о чем-то – это навлекать на себя неприятности, желать – это неприятности. После множества аскез Будда сказал: asha hi paramam dukham. В «Шримад Бхагаватам» Пингла, куртизанка, говорит: asha hi paramam dukham.
Asha hi paramam dukham,
Nairashyam paramam sukham
(Надежда – величайшее страдание, безнадежность – величайшее благо.)
Если ты сможешь отказаться от всех желаний – «я не хочу ни-че-го», тут же ты станешь свободным. Это прямая садхана. Тебе не нужно делать атма-вичару, тебе не нужно делать бхакти-садхану, тебе не нужно делать джапу, никаких исследований, никаких изучений шастр, никаких йогических садхан. Устрани, выкорчуй все желания. Желать означает приглашать неприятности. Никаких желаний – ни плохих, ни хороших. Ни о чем не проси. Если у тебя хватает разумности и смелости на это, тебе не нужно делать никакой садханы, потому что в тот момент, когда ты отказываешься от всех желаний, ум останавливается. Потому что ум сделан только из желаний.
prajahati yada kaman sarvan partha mano-gatan
atmany evatmana tustah sthita-prajnas tadocyate
(Бхагавад Гита, 2.55)
Тот, кто отказался от желаний, черпает наслаждение в самом Себе.
Если ты устранишь желания, может возникнуть вопрос: «Но ведь тогда жизнь не имеет смысла?» Но это не так. Ты только прекращаешь желать, ты не прекращаешь жить. Если у тебя нет предпочтений, если ты ничего не ожидаешь, тогда все, что приходит к тебе, будет радостью. Ты будешь наслаждаться всем, что тебе будет дано. Ты будешь проживать это во всей полноте. Потому что ты ни о чем не просишь, — все, что тебе дается – дар. Ты рад всему, всё, что Господь тебе дает, ты принимаешь. Ты никогда ничего не просишь. Такая разумность приносит мгновенную свободу. Но… желания – это не что-то такое, за что мы держимся, желания держат нас… В Гите Бхагаван говорит: kama-kami. Он не желает — он желающий желаний. Он преданный желаний. Он не преданный Господа.
Из сатсанга 4 нояб. 2016 г.
*
Мы осознаем Истину не через привыкание и концентрацию ума. Истина – Шива – всегда сияет за всеми безумными зигзагами ума. Единственная вещь, которую ум может сделать, это утихнуть, предоставив свету Всевышнего сиять в его полную силу.
Из книги «Отблески»
*
Та же самая Высшая Истина, безграничная реальность – внутри тебя, внутри меня и внутри всех. Она присутствует в одинаковой пропорции и в тебе, и во мне, и в Боге, и в дьяволе. Так что не размещай свой центр вне себя. Любая личность, какой бы большой она ни была, всегда имеет некие темные пятна (по крайней мере, в глазах внешнего наблюдателя). Поэтому разверни свой фокус в направлении Всевышнего источника, который внутри тебя, к «Я есть», которое есть чистая осознанность. Это «Я есть» — ключ от дома с сокровищами мудрости.
Из книги «Отблески»
*
Иллюзия может быть уничтожена только путем ее игнорирования.
Вы игнорируете ее, зная ее иллюзорную природу.
Нужно убрать внимание с наслоения «тела» и «ума» и устойчиво зафиксировать его на чистом осознавании «Я есть».
Отвергнуть проявления тела-ума, зная, что они подобны сновидению, и покоиться в Сердце.
Сердце — это подлинный центр непосредственного знания Естества.
Бхагаван говорит, что Сердце — это и есть сам Бог.
Из книги «Блаженство Естества»
*
Настойчивость, терпение и равнодушие к повторяющимся неудачам – вот три фактора, которые наиболее важны в духовном поиске.
Из книги «Отблески»
*
Решение всех несчастий сновидения — проснуться, а не пытаться разобраться в том, что же происходит во сне! Будь ты последователь адвайты, двайты или висиштадвайты — просто вера в эти доктрины никогда не приведет к Освобождению.
Какой бы доктрине кто ни следовал, Знание Себя — необходимое условие для обретения покоя, обретения свободы от самсары. А этого не может случиться без полного стирания эго.
Все учения для своего выживания полагаются на ум и эго. Какой бы ни была религия человека, до тех пор, пока эго и ум, рожденные авидьей, остаются незатронутыми, он будет оставаться несчастным.
Единственное снадобье, которое может стереть avidya dosha — это джняна.
Испепеление эго принесет высшее счастье последователю любой веры. С другой стороны, если эго не стерто, то невозможно будет извлечь настоящей пользы даже из самой благой веры и даже из божественности Гуру. Поэтому Бхагаван говорит: «Быть без эго и пребывать в своей собственной славе — вот действительно высшее».
Какой бы ни была его религия, тот, кто знает это, обретает покой и качества amanitva (смирения) и тому подобное, описанное в Гите как божественные добродетели. Его не смогут затронуть чувства гордости за свою веру или ненависти по отношению к другим религиям, но он при этом останется преданным своей вере.
Из книги «Блаженство Естества. Swatmasukhi»
*
Всё это [просветление] легко придет к нам, если мы решим, что хотим этого. Мы должны чувствовать, что нам не следует попадаться на крючок веры, будто этот мир реален. Мы, возможно, поняли это своим интеллектом, но мы должны быть устремлены к тому, чтобы выйти за пределы этой веры, и иметь сильную жажду к тому, чтобы обрести этот экспириенс [непосредственный опыт]. Устремленный к этому не должен хотеть ничего в этом мире, и он должен иметь великое почтение по отношению к Гуру. Один из самых легких путей к Реализации – это иметь непоколебимое доверие к словам Гуру. Это доверие не слепая вера. Когда ученый говорит нам что-то, мы принимаем это с готовностью, потому что у нас есть полная вера в его разум, а также в том, что он не имеет намерения морочить нам голову. Точно так же и с великими риши – они исследовали и обнаружили Истину. Из своего огромного сострадания по отношению к нам они сохранили и передали нам это святое знание, основанное на их непосредственном опыте.
Несомненно, кратчайший путь – это иметь абсолютное доверие к словам Гуру. Нам достаточно постичь его сострадание – уже это само по себе взрастит внутри нас это доверие. Поначалу мы даже можем сомневаться в нем, но как только мы убедились, что он Джняни, мы должны сдаться ему без условий. Сдача – это разумность. Если он называет ночь днем, мы должны суметь принять это с готовностью и без вопросов – вот такое доверие нам нужно. Как только мы узнали истинную глубину его состояния, давайте принимать его слова совершенно. Мы получим экспириенс «Всё есть Брахман» благодаря простому доверию словам Мастера или Упанишад.
из книги «Беседы о Дакшинамурти Ставе Ади Шанкарачарьи» (Talks on Adi Shankaracharya’s Dakshinamurti Stava)
*
Кто-то, возможно, спросит: «Мы видим мир, и мы его непосредственно переживаем на собственном опыте. Как же тогда можно говорить, что он не существует?» На самом деле, мы не переживаем мир непосредственно на собственном опыте – что мы переживаем непосредственно, так это только Атман. Это именно Атман мы неправильно истолковываем и воспринимаем как мир. Экспириенс (непосредственное переживание) — это никогда не drsya (видимое), но всегда drk (видящий). Хотя я вижу вас очень ясно, я не «переживаю» вас непосредственно, я переживаю непосредственно только самого себя. Экспириенс (непосредственное переживание) само-сияющ. То, что видится, не может быть названо экспириенсом (непосредственным переживанием) – а только восприятием. Если я закрою глаза, я не буду видеть вас, а также не буду знать, присутствуете ли вы или нет, однако даже с закрытыми глазами я точно не теряю ощущение «Я ЕСТЬ». Это ощущение, и только оно – экспириенс.
<…>
Чтобы знать, присутствуют ли другие или нет, мы должны чувствовать их через наши органы чувств. Но чтобы знать свое Я, мне не нужны органы чувств. <…>
Экспириенс «Я есть», который мы ясно чувствуем внутри себя – вот единственный экспириенс, а все прочее, знаемое нами через органы чувств, это восприятия. Я вижу вас, и это видение есть pratiti, то есть восприятие. Но я не «вижу» себя. Может ли кто видеть себя самого? Если я хочу подумать о другом человеке, мне нужна его форма – иначе будет невозможно подумать о другом. Но нужна ли мне моя форма, чтобы думать обо мне? Нет! Экспириенс моего собственного существования – вне каких-либо форм. Возможно ли поставить нашу форму, которую мы видим, например, в зеркале, на место чувства «Я»? Попробуйте, и вы обнаружите, что это невозможно. Ни одна форма не может выжить в центре, где вы чувствуете свою «есть-ность». Нужно ли мне дотронуться до своего тела, чтобы знать себя? Нет! Нужно ли мне думать или знать? Нет! Мысль не может коснуться моего существования. Там мысль не функционирует.
Чувство «Я есть» не сделано из мысли, оно есть чистая Осознанность, которая непосредственно переживается вневременно, без использования механизма процесса думания. Это kevala-anubhava, то есть недвойственное Переживание. Оно есть как оно есть даже в глубоком сне. В этой чистой Осознанности образа нашего тела вообще нет.
В экспириенсе нашего существования нет формы, нет ничего такого, что мы видим на фото или в зеркале.
Из книги «Беседы о Дакшинамурти Ставе Ади Шанкарачарьи» (Talks on Adi Shankaracharya’s Dakshinamurti Stava)
Спасибо 🙏
К 2-ум посылам от Шри Ночура — «безжеланности» и недвижимости (сумма иру) — вспомнилось:
~
Вопрошающий: Мы пришли сюда и остаемся здесь с той же целью [достижения мокши]. Мы не хотим ничего больше. Достаточно, если вы дадите нам мокшу.
Бхагаван: Если вы откажетесь от всего и бросите все, то останется только мокша. Что могут дать вам другие? Это всегда здесь. Это есть.
В.: Мы не знаем всего этого. Бхагаван сам должен дать нам мокшу. [Спрашивающий затем покинул зал.]
Бхагаван: Они говорят, что я должен дать им мокшу. Достаточно, если им дана только мокша. Разве это само по себе не желание? Если вы отказываетесь от всех своих желаний, остается только мокша.
~~~
Однажды кто-то спросил Бхагавана о значении поста. Доброжелательно глядя на него, Бхагаван сказал: «Если вся деятельность индрий (пяти чувств) отброшена, ум становится однонаправленным. Когда такой ум концентрируется на Боге – это настоящий упавасам (пост). «Упа» означает «быть рядом», «васам» означает «жить». Где он собирается жить? Он будет жить в своем Истинном Я. Желания – это пища для ума. Расстаться с ними – это упавасам. Если желаний нет вообще, то нет такой вещи, как ум. То, что тогда остается, и есть Высшее Я. Тот, кто может поститься умом, не имеет нужды поститься телом».
~~~
Вопрошающий: Как можно ослабить желания?
Бхагаван: Знанием. Ты знаешь, что ты – не ум. Желания – в уме. Такое знание помогает их контролировать.
Вопрошающий: Но они не контролируются в нашей практической жизни.
Бхагаван: Каждый раз, перед тем как удовлетворить желание, приходит знание, что лучше воздержаться. Какова твоя истинная природа? Как ты можешь забыть ее? Бодрствование, сновидение и глубокий сон – лишь фазы ума. Они не являются Истинным Я. Ты – свидетель этих состояний. Твоя истинная природа обнаруживается в глубоком сне.
*****
«Даже стремление к освобождению – это работа заблуждения. Итак, пребывай недвижимым (сумма иру)».
~
«Нет большей дхармы, чем непоколебимо упрочиться в Истинном Я. Все действия джняни, обладающего недвижимым сознанием, – действия Бога».
~ Из книги Шри Муруганара «Падамалай. Наставления Шри Раманы Махарши»
Бхагаван: Людям кажется, что в результате выполнения какой-то сложной садханы Истинное Я однажды снизойдет на них как что-то очень большое и во всем блеске славы, давая им т. н. шакшаткарам (непосредственное переживание). Истиное Я – это шакшат (непосредственное), тут все в порядке, но здесь нет карам или критам. (То есть нет никого, кто совершает действия, и никакие действия не совершаются.) Слово «карам» подразумевает что-то делать. Истинное Я реализуется не путем делания чего-то, но путем воздержания от делания чего-либо, оставаясь недвижимым и просто пребывая тем, что ты действительно есть.
~~~
Вопрошающий: Что такое Осознавание и как можно обрести и развить Его?
Бхагаван: Ты есть Осознавание. Осознавание – это другое твое имя. Так как ты – Осознавание, то нет необходимости для Его достижения или развития.
Все, что тебе нужно сделать, – это перестать осознавать иное, чем Истинное Я. Если перестать осознавать это иное, останется лишь чистое Осознавание, это и есть Истинное Я.
— Шри Муруганар «Падамалай. Наставления Шри Раманы Махарши»
П. Умоляю Вас помочь мне реализовать Атму-Параматму-Сатчидананду.
М. Атма-Параматма-Сатчидананда означает одну и ту же вещь, то есть Атман. Атман вечно реализован. В противном случае в Нем не было бы никакого наслаждения. Невечное должно иметь начало; что началось, должно также и кончиться; поэтому всё это – только промежуточная стадия. Бесполезно искать какое-либо временное состояние. Факт состоит в том, что Атман – это состояние без усилий, вечно живой Покой. Оставаться в чистом Сознании без усилий – это состояние Блаженства и это есть Реализация.
~ Беседы с Шри Раманой Махарши. Том 1
*****
И: Возможно ли наслаждаться самадхи [переживанием Реальности], будучи занятым мирской работой?
М: Помехой этому является чувство «я работаю». Спросите себя: «Кто работает?», вспомните, кто вы есть на самом деле, и тогда работа не будет связывать вас, она будет выполняться автоматически. Не предпринимайте усилия ни к работе, ни к отречению – ваше усилие само есть узы. Чему суждено случиться – случится обязательно. Если вам не суждено работать, то, даже стремясь к работе, вы не найдете ее. Если вам суждено работать, то работы не избежать – вы будете вынуждены заниматься ею. Итак, оставьте работу Высшей Силе – по собственной воле отречься или остаться в миру вы не можете.
~ Будь тем, кто ты есть! Наставления Шри Раманы Махарши
К названию статьи, взятой из цитаты в ней:
«Падам* являет Своим поведением спокойствие и невозмутимость, свободные от возбуждения и волнения. Такое состояние следует хранить [всем]».
«Праведность Падама в том, что Он совершенно не вмешивается в божественный ход событий, сам по себе не отклоняющийся от праведности».
— Шри Муруганар «Падамалай. Наставления Шри Раманы Махарши»
—
* Падам – Буквально «стопа»; синоним Истинного Я. В этой конкретной работе это также эпитет, который Муруганар использует для того, чтобы описать или обозначить Раману Махарши.
~~~
«Смотрите на всё это как на сон и не вмешивайтесь».
Нисаргадатта Махарадж
— Стивен Волински «Я есть то, что я есть»
~~~
Лао-цзы «Дао дэ цзин», 64:
«Мудрый
следует ЕСТЕСТВЕННОМУ ходу вещей, опасаясь вмешиваться». (перевод Н. и Т. Доброхотовых)
*
«Совершенномудрый
следует ЕСТЕСТВЕННОСТИ вещей и не осмеливается [самовольно] действовать». (перевод Яна Хин-шуна)
~~~
«Суть равновесия — не цепляться.
Суть расслабления — не удерживать.
Суть ЕСТЕСТВЕННОСТИ — не совершать усилий».
— Основы практики Махамудры в изложении Преподобного Ламы Конг Ка
*
«Сохранять тело расслабленным не значит полностью отказаться от всех видов деятельности. Действия должны осуществляться, но плавно, расслабленно и спонтанно.
Сохранять ум расслабленным не значит сделать его нечувствительным или тупым. Следует стремиться повышать и оттачивать его способность к ясному осознаванию».
— Пять аналогий в описании переживания Махамудры
Источник: Учения Тибетской Йоги, Часть I
http://tibet-med.narod.ru/yoga/yoga.htm
~~~
Аштавакра-гита,16.3,
перевод:
— Неаполитанского С.М.:
«От усилия все печали.
Но никто не понимает этого.
Благословенный обретает свободу через это одно поученье».
— Витальева Юрия:
«Каждый испытывает страдания из-за собственных усилий и никто не понимает этого. Просто следуя этому учению, удачливый достигает спокойствия».
— с сайта iamness.ru:
«Усилие – это причина страдания каждого, но никто не знает об этом. Просто следуя этой безупречной инструкции, удачливые становятся свободными от всех их инстинктов».
— Давыдова Глеба:
«Из-за усилий страдают все,
но никто этого не́ понимает.
Зрелый же ум, услышав об этом,
освобождается моментально».
~~~
P.S.
«Мудрость в том, чтобы отказаться от всей деятельности, кроме той, которая необходима, будучи вызвана естеством».
— Шри Муруганар «Падамалай. Наставления Шри Раманы Махарши»
*
Здесь интеллект возвращает к практике «Chumma Iru», предложенной в статье.
«Довольствуйся тем, что приходит само, без усилий».
– Риши Васиштха
«Будьте без усилий».
«Когда нужны будут усилия, они придут, когда нужна будет легкость, она появится. Мы не должны толкать жизнь к этому, нужно течь вместе с этим и ставить перед собой задачу раствориться в настоящем».
— Указатели Истины: Нисаргадатта Махарадж
https://www.peremeny.ru/blog/16808
Всё, что вам нужно, — тихий ум. Всё остальное будет происходить правильно, если ваш ум спокоен. Как солнце, поднимаясь, делает мир активным, так самоосознание* влияет на изменения в уме. В свете покоя и постоянного самоосознания внутренние энергии просыпаются и творят чудеса без всякого усилия с вашей стороны.
— Нисаргадатта Махарадж «Я есть То»
—
* Рамана Махарши. «Кто Я?» _ https://www.peremeny.ru/blog/22738
У: А как справиться с этим? Скажем, вы противостоите сильной негативной силе, очень разрушительной силе, людям, которые воплощают силу. Вы должны противостоять этому, работать против этого, зная, что в силе эго нет?
Р: Нет, вы вообще этого не делаете. Вы просто спрашиваете себя: «К кому приходит это сила?» (У: То есть, вы не оказываете ей сопротивления?) Нет, вы не избегаете её, и не противостоите ей. (У: Ладно, а что если бы мы подвергались опасности потерять наши жизни прямо сейчас? Что бы мы сделали?) То, что вы должны делать. (У: Что?) Ваше тело знает, что делать. (У: Тогда это было бы сопротивление силе.) Но вы не имеете к этому никакого отношения. Ваше тело сделает то, что должно сделать. Но это не имеет никакого отношения к вам. (У: Вы имеете в виду, что вы убежите или будете биться?) (У: Это более спонтанно, чем мышление?)
Р: Да, всё случится спонтанно. Ваше тело знает, что делать. Существует сила, которая заботится о вашем теле. Она будет знать, что делать.
(…)
Р: … и никогда не заботьтесь, что произойдет в следующий момент, но вы существуете в данный момент как чистая разумность, безусловная любовь, Абсолютная Реальность, Единство без условностей, это есть вы. Вы живёте в этой реальности.
(…)
Р: … секрет в том, чтобы практиковать пребывание в истинном Я*. Тогда всё остальное будет случаться само по себе. Вы не пытаетесь избавиться от вашей кармы или от негативных ситуаций, потому что это всё равно, что отрезать опухоль на одной руке, а она вырастает на другой. Идите прямо к источнику, истинному Я. И тогда всё разрешится.
– Роберт Адамс. «Три средства передачи самореализации. Транскрипт #6»
—
* Рамана Махарши. «Кто Я?» _ https://arunachala.ru/?p=465
1. Не вспоминай — Отпусти то, что прошло.
2. Не представляй — Отпусти то, что может произойти.
3. Не думай — Отпусти то, что происходит сейчас.
4. Не исследуй (не анализируй) — Не пытайся что-либо понять (выяснить).
5. Не контролируй (ни к чему не принуждай) — Не пытайся влиять на происходящее.
6. Покойся (оставь всё, как есть) — Расслабься сейчас и пребывай в покое.
*
«Ни мысли, ни размышления, ни анализа,
Нет совершенствования, нет намерения;
Пусть всё уладится само собой».
– Тилопа. «Совет из шести слов»
~~~
Освободи свой ум от мыслей.
Позволь своему сердцу успокоиться.
Спокойно следи за суматохой мира.
Следи за тем, как всё встает на свои места.
– Лао Цзы
Ночур Венкатараман:
Мы осознаем Истину не через привыкание и концентрацию ума. Истина – Шива – всегда сияет за всеми безумными зигзагами ума. Единственная вещь, которую ум может сделать, это утихнуть, предоставив свету Всевышнего сиять в его полную силу.
Из книги «Отблески»
~
Лакшми:
Ваше «я» должно стихнуть, «уйти на второй план», уступить первое место Богу, не затмевать собой Присутствие Бога; вот тогда вы и Бог – не два, тогда это не на словах, а в постоянном ощущении.
Вы постоянно ощущаете присутствие Бога, потому что чувство «я есть» и Бог – не два (хотя и не является Богом), и вам просто больше не о чем беспокоиться, потому что Его Присутствие даёт вам всё, Он Сам всё делает. Вы как дитя на груди матери, в полной безопасности. Вы узнали, что вы у Бога за пазухой, и вам больше нечего бояться!
Вы узнали его Величие и больше не суетитесь со своими суждениями и оценками. Что вы можете знать о Реальности, чтобы судить о ней, если все наши знания – сплошное заблуждение?
Это не вопрос скромности, как её обычно понимают, это уже осознание своей ограниченности понять Реальность. Это сдача себя в Руки Бога. Вы «отходите на второй план» со своим «я», уступая место Богу: «Не я, но Ты, Господи». Вы делаете то, что вам приносит Бог, но не лезете исправлять или судить мир, правителей, соседей. Вам ничего не надо лично для себя, у вас исчезла навязчивая озабоченность собой, но не потому, что вы стали сознательным альтруистом, готовым на жертву, а потому, что вы узнали, что вы – у Бога за пазухой, Он Сам о вас позаботится, вам даже просить не нужно. Даже тело вам даёт Он!
Если вам что-то кажется злом, это только потому, что вы не знаете Замысла Бога, не видите всю картину целиком, потому что все наши знания ложны, и нашими «благими» намерениями выстелена дорога в ад.
Страха нет, потому что смерти нет, есть только прерывность бытия. Озабоченности собой нет. Личность – не больше чем «одежда» для вашего самосознания. Озабоченности проблемами мира тоже больше нет – за ним Бог присматривает. Ваши мнения и суждения потеряли смысл, и это огромное облегчение! Все за вас знает Бог.
Вам больше не нужно прошлое, вам не нужно заглядывать в будущее. В совокупности всё это поднимает изнутри вас любовь ко всему или, скорее, очарованность всем.
Вы пребываете без страха смерти, без страха жизни, без озабоченности собой, в душевной гармонии со всем миром, любящее индивидуальное сознание, наслаждающееся анандой бытия и безмятежностью небытия.
Если я – не тело, то вся концептуальная конструкция, построенная на идее «я есть тело», рушится. Вместе с ней рушится и иллюзия своей отделённости от всего остального. Случается освобождение от вашей позиции, то есть, от вашего места нахождения. Вы – везде, у вас больше нет конкретного места пребывания, вы – как пространство. Вы становитесь пустотой – или возвращаетесь в пустоту, вы теряете свои границы – или возвращаетесь в безграничность. Вы – безграничная осознающая пустота, манифестирующая себе себя через феномены пустоты, через миражи. Вы переживаете мир (покой), невыразимое блаженство, полное отсутствие страха!
Всё происходящее теперь – само-манифестация, нечего больше бояться: вы – осознающая пустота, и кроме вас нет ничего. Любая мысль теперь – игра осознающей пустоты, любые восприятия – игра осознающей пустоты, видимые формы – игра осознающей пустоты, звуки – игра осознающей пустоты, запахи – игра осознающей пустоты, прикосновения – игра осознающей пустоты, ощущения – игра осознающей пустоты, эмоции – игра осознающей пустоты, речь – игра осознающей пустоты, бесконечные миражи осознающей пустоты, танец Шивы.
Никогда ничего не случалось, и никогда ничего не случится кроме вечной игры осознающей пустоты.
«Я»-мысли – это тоже игра пустоты, мираж в осознании, пустые «якалки»: «я», «мне», «моё», «обо мне», «для меня», «со мной», «без меня», «про меня», «у меня», они могут описывать всё, что угодно. Это не имеет значения, потому что всё это – игра осознающей пустоты, манифестация сознания.
~ Из книги «К вопросам о самореализации, или Что такое просветление?», гл. «Состояние реализации»
— http://selfrealization.info/threads/%D0%9A%D0%BD%D0%B8%D0%B3%D0%B0.1530/
— https://iamthat.ru/viewtopic.php?t=237#unread
К наставлению «Chumma Iru» :
Вопрос: Бхагаван часто говорил преданным, чтобы они «были недвижИмы». Имел ли он в виду «ментальную неподвижность»?
Аннамалай: Знаменитое наставление Бхагавана «сумма иру» (будь недвижИм)* часто истолковывается неверно.
Оно не означает того, что вам нужно быть неподвижным физически, оно означает, что вам следует всегда пребывать в Я.
Если физической неподвижности становится слишком много, активизируется и превалирует тамо-гуна (состояние ментального оцепенения). В этом состоянии ты будешь себя чувствовать очень сонным и ментально тупым.
Раджа-гуна (состояние чрезмерной ментальной активности), с другой стороны, – причина эмоций и беспокойного ума.
В саттва-гуне (состоянии ментального покоя и ясности) присутствуют покой и гармония.
Если во время пребывания в саттва-гуне необходима умственная активность, она происходит. Но все остальное время там покой.
Когда преобладают тамо-гуна и раджа-гуна, невозможно ощутить Я.
Если преобладает саттва-гуна, переживаются покой, блаженство, ясность и отсутствие блуждающих мыслей. Вот та недвижИмость, которую рекомендовал Бхагаван.
—
* Англ. be still. В опубликованных книгах «Собрание произведений Шри Раманы Махарши», «Беседы со Шри Раманой Махарши» (в 2 т.), «Будь тем, кто ты есть» и др. составитель и переводчик на русский язык О. М. Могилевер переводит be still как «будь спокойным», считая это сутью учения Раманы. «Сумма иру» можно также перевести как «просто будь». – Прим. ред.
~ Дэвид Годман «Свет Аруначалы. Беседы с Раманой Махарши и Аннамалаем Свами»