Ночур Венкатараман: «Решение всех несчастий сновидения — проснуться». Сборник цитат

Свами Ночур Венкатараман – современный Мастер адвайты в линии передачи Шри Раманы Махарши. На обложках книг свами Ночура к его имени всегда прибавляется слово «Раманачаранатиртха», что означает «преданный пречистым стопам Раманы». И действительно, всё его учение глубоко укоренено в указателях и живом присутствии Раманы Махарши. Ночур-свами – живой носитель Знания индийских риши. Он родом из штата Керала, живет в Тируваннамалае и с четырнадцатилетнего возраста дает сатсанги-лекции по всей Индии – о Рамане Махарши, Ади Шанкарачарье и текстах древних Упанишад. Все его беседы и писания преисполнены силой Атма-джняны и ароматом чистой бхакти, и поэтому легко проникают прямо в сердце слушателей и читателей. У него множество учеников по всему миру, но в России он все еще очень мало известен. Однако недавно вышла первая его книга, переведённая на русский язык – «Блаженство Естества. Swatmasukhi», комментарии на основополагающее Писание Раманы Махарши «Сорок стихов о Том, что Есть». Поскольку собственно биографических сведений о Ночуре Венкатарамане крайне мало и добавить к этому вступлению больше нечего, мы сразу переходим к цитатам из его книг и сатсангов. Перевод выполнен Глебом Давыдовым.

Цитаты

*

Всё есть неопределенность, так что смирись. Всё предопределено, так что смирись. Смириться означает отдать себя. Как только ты отдаешь себя воле Всевышнего, «То» проглатывает «тебя». И остается Бог, и только Бог, — никакого «я».

Из книги «Отблески»

*

Просто оставаться в «Я есть», то есть чистом Бытии – это само по себе и путь, и цель пути. Пусть волны мыслей, появляющихся в уме, плывут, словно облака в небе. «Я не облака, а их субстрат, пространство Я есть», – пребывай твердо в этом знании. Пребывай в этом состоянии без усилий. Ведь чем больше усилий ты предпринимаешь, тем сильнее активируется эго. Его характерная особенность – это постоянные «я это», «я то», «я стану тем-то», «я стану вот этим» и тому подобное.

Необходима твердая убежденность в том, что Я – Естество, пребывающее за пределами ума и всех явлений… Держись за Естество даже во время умственной деятельности… Все, что требуется, это непреклонная вера, что ты – Естество.
Знай, что ни один из воспринимаемых объектов – начиная с эго и заканчивая телом – не есть реальное «Я». И оставив в стороне даже это знание, просто осознавай «Я есть». Держись за простое чувство существования, которое есть основа всего. Будь абсолютно неподвижен, просто «Будь». И в этой тишине интуитивное знание Естества поднимется из глубины. Будь неподвижен. Бхагаван открывает, что это учение передал ему непосредственно Аруначала (гора Аруначала — это воплощение Господа Шивы). Только в неподвижности ты узнаешь то, что за пределами ума.

Из книги «Блаженство Естества. Swatmasukhi»

*

Освобождение — наша реальная природа. Непосредственное знание (экспириенс) «Я» — это само по себе уже освобождение. Именно это подразумевает махавакья «Ахам Брахмасми» («Я есмь Брахман»). Мне не нужно становиться Брахманом, как и не нужно медитировать «Я есть Брахман». Истинная суть слова «Я» — это не индивидуальность, или джива; это сам абсолютный Брахман. Как мы узнаём это? Это случается, когда индивидуальное «я» утихает и не поднимается, — именно тогда мы распознаём, что «Мы есть То».

Из книги «Блаженство Естества. Swatmasukhi»

*

В каждом из нас есть сам Шива, в виде «Я-Я». Если мы просто примем эту истину, мы сможем выйти за пределы всех доктрин и отказаться от индивидуальных мнений. Это настоящая любовь. Лишь Естество — Истина! И эта Истина сияет внутри нас всегда как сама наша основа. Естеству, переживаемому как «естьность», или существование, необходимо поклоняться постоянно — с цветами внимания. Это единственный долг того, кто ищет очищенного разума. Богатство внимания нельзя проматывать, растрачивая его каким-либо другим способом. Милость и сила Естества пробуждаются в том, кто поклоняется внутреннему существу святой водой медитации.

Из книги «Блаженство Естества : Swatmasukhi»

*

Фундамент всех поучений Бхагавана — «разрушение эго есть само освобождение». Ни одно переживание, при котором сохраняется эго, не будет непрерывным. Согласно Бхагавану, принимать индивидуальное «я» и искать Брахмана, Бога или освобождение как внешнюю, существующую отдельно цель — это как если бы вор вырядился полицейским и искал бы вора, который и есть он сам.

Игнорируя эго как нечто нереальное, не принимая его во внимание, следует пребывать в Естестве. Когда эго сожжено дотла этим полнейшим невниманием, блаженство освобождения будет непосредственно познано во всей его полноте. Если рассматривать эго как нечто реальное, оно спроецирует ограничения, двойственность, троичность, богов и другие миры. Оно заставит нас воображать существование множества разных оков и препятствий и принудит нас бесконечно бороться, чтобы превзойти их. Такова сложная сила заблуждения. Сердце учения Бхагавана, первостепенное и главное — нужно отвергнуть индивидуальность. «Не смешивая сознание ни с одной мыслью или чем-либо воображаемым, оставайся неподвижным и пребывай в swaswarupa, Естестве», — вот учение Бхагавана.

Из книги «Блаженство Естества»

*

Chumma Iru. Будь недвижим. Пребывай в чистом Осознавании. Просто существовании. Просто попробуй. Каждый день сиди хотя бы несколько минут. Не прилагай никаких усилий. Даже не медитируй. Пусть мысли приходят. Пусть происходит что угодно. Не делай ничего преднамеренно. Не держи никаких волеизъявлений. Просто оставь всё и сядь. И увидим, что произойдет. Это очень мощная садхана. Высшая практика. После того, как ты уже всё перепробуешь, ты, в конце концов, приходишь к этому. Приходишь к этой естественной тишине. Безусильной тишине. Ты просто отпускаешь всё. Не держишься ни за что. И вот постепенно ты учишься искусству этой недвижИмости. Это не созданная неподвижность. Эта недвижимость – это Ты, это существование. Когда ты должен что-то делать, делай, а в остальное время погружайся в это. Это именно то, что все видели в Махарши и во многих мудрецах. Эту тишину. Где бы они ни были, они в этой естьности, существовании. Если Гуру говорит тебе: Будь неподвижен… истинная шраддха-шакти поможет тебе оставаться так. Никакая другая магия. Это само – величайшая магия. В этой неподвижности есть только SAT [бытие]. Asat [нереальное], конечно, будет вокруг. Если ты будешь обращать внимание, оно будет там. Если обращать внимание, ум там, эго там, тело там, мир там… Но ты снова устанавливаешься в этом неподвижном принципе, который всегда пылает внутри тебя как «Я Есть». Просто как «Естьность», даже не «Я есть». Простая Естьность. <…> Эта Естьность не моя, не его, не ее. Это Брахман. Это Purna Vastu. Она внутри каждого. Каждый человек, говоря «Я», называет имя этого Существования, этого Sad Vastu. Когда ты направляешь внимание на «Я», ты видишь, как «Я» исчезает в этом Sat, потому что «Я» — это asat, даже это «Я» нереально, оно приходит и уходит. Оно нереально, потому что исчезает в глубоком сне. <…> Sat, Существование – это Бог, Естество, Брахман, Джняна. Это Purna Vastu. Если ты выучишься искусству пребывания в этом существовании, тебе нечему больше учиться. <…> Все, что ты должен делать, будет после этого делать сама Атма. Атма – это Ишвара. Ты спрашиваешь: «Если я буду пребывать там, то как будет происходить работа?» Просто пребывай, и увидишь. Все великие вещи сделаны именно через пребывание в этом состоянии. Если ты пребываешь так, то это Существо, этот Внутренний, Божественный Принцип сделает всю работу, которую тебе суждено сделать. Это больше не будет твоя работа, это будет Его работа. И в этой работе больше не будет изъянов.

Из сатсанга 4 нояб. 2016 г.

*

В делах мира неизбежен поиск решения проблем. Хаотичные и запутанные ситуации требуют или, скорее, склоняют к действиям. Когда проблемы настолько вопиющи, трудно утверждать, что они нереальны и что знание, которое требуется для их решения, есть неведение — «nanavam jnanam ajnanamam». Ведь мы пытаемся найти решения своих персональных проблем с помощью различных знаний, мыслей.

Но ищущий, чья цель — абсолютное освобождение, убежден, что все проблемы — исключительно от ума, и поэтому вместо того чтобы пытаться решать их, он отрекается от них внутренне, прекращая о них думать! Нет нужды искать лекарство от болезни, которая беспокоит тебя в сновидении. Как только ты просыпаешься, заболевание исчезает. Когда джива, которая спала с незапамятных времен, пробуждается от этой дремоты, сияет лишь Реальность, которая не-рождается, не-спит, не-сновидит и которая не-двойственна («ajam anidram asvapnam advaitam»), — так говорит Гаудапада. Цель mumuksu (ищущего освобождение) — именно такое просветление, а вовсе не внешнее решение проблем. Неудержимое влечение быть поглощенным в Естество дает силу игнорировать относительное ради Реального.

Из книги «Блаженство Естества. Swatmasukhi»

*

Когда мы хотим получить лекарство от проблем жизни, интеллект становится разбросанным, и ум ветвится в различных направлениях и становится рассеянным. Именно это мы и видим в мире. Все техники, методы, все направления науки, да и, по сути, все ветви знания – результат этого поиска внешнего решения проблем. Это внешний путь. Однако же проблемы, которые приносит нам судьба, нерешаемы. В таких случаях нам нужно сохранять внутренний покой. Если мы хотим только внутренней невозмутимости (samatva), нам не нужно напрягаться, чтобы решать проблемы; достаточно просто растворять их, держа ум в покое.

Этот мир лишь кажущийся, а не реальный. Внутренняя Истина, Бог, Естество – одно только это реально. Как только это простое решение принято внутри, в этот самый момент, здесь и сейчас, всё это кончено. Внешний поиск решений проблем требует времени, других людей, инструментов и знаний; приходится привлекать к работе интеллект и ощущения. Но внутренний подход ни в чем из этого не нуждается. Он требует только того, чтобы ощущения были усмирены, ум погружен в себя, а интеллект – абсолютно спокоен. Остается одно только внутреннее пламя.
<…>
Это довольно просто. Это СЕЙЧАС – времени не требуется. Пространства тоже не требуется. Никуда не нужно идти. Никакие инструменты не нужны, ни внешние, ни внутренние. Просто оставить всё в стороне и стать спокойным, неподвижным. И вот – Бог. Вот Истина. Это самадхи. Естество.

Из книги комментариев к «Бхагавад-гите»

*

Пусть переживание каждого момента умирает вместе с моментом. Каждое мгновение закрывай свой аккаунт. Тогда ты будешь свободен от тирании ума.

Из книги «Отблески»

*

Ни одно [исполненное] желание не даст тебе чувства завершенности. Разумный человек, распознав это, понимает, что просить о чем-то – это навлекать на себя неприятности, желать – это неприятности. После множества аскез Будда сказал: asha hi paramam dukham. В «Шримад Бхагаватам» Пингла, куртизанка, говорит: asha hi paramam dukham.

Asha hi paramam dukham,
Nairashyam paramam sukham

(Надежда – величайшее страдание, безнадежность – величайшее благо.)

Если ты сможешь отказаться от всех желаний – «я не хочу ни-че-го», тут же ты станешь свободным. Это прямая садхана. Тебе не нужно делать атма-вичару, тебе не нужно делать бхакти-садхану, тебе не нужно делать джапу, никаких исследований, никаких изучений шастр, никаких йогических садхан. Устрани, выкорчуй все желания. Желать означает приглашать неприятности. Никаких желаний – ни плохих, ни хороших. Ни о чем не проси. Если у тебя хватает разумности и смелости на это, тебе не нужно делать никакой садханы, потому что в тот момент, когда ты отказываешься от всех желаний, ум останавливается. Потому что ум сделан только из желаний.

prajahati yada kaman sarvan partha mano-gatan
atmany evatmana tustah sthita-prajnas tadocyate
(Бхагавад Гита, 2.55)

Тот, кто отказался от желаний, черпает наслаждение в самом Себе.

Если ты устранишь желания, может возникнуть вопрос: «Но ведь тогда жизнь не имеет смысла?» Но это не так. Ты только прекращаешь желать, ты не прекращаешь жить. Если у тебя нет предпочтений, если ты ничего не ожидаешь, тогда все, что приходит к тебе, будет радостью. Ты будешь наслаждаться всем, что тебе будет дано. Ты будешь проживать это во всей полноте. Потому что ты ни о чем не просишь, — все, что тебе дается – дар. Ты рад всему, всё, что Господь тебе дает, ты принимаешь. Ты никогда ничего не просишь. Такая разумность приносит мгновенную свободу. Но… желания – это не что-то такое, за что мы держимся, желания держат нас… В Гите Бхагаван говорит: kama-kami. Он не желает — он желающий желаний. Он преданный желаний. Он не преданный Господа.

Из сатсанга 4 нояб. 2016 г.

*

Мы осознаем Истину не через привыкание и концентрацию ума. Истина – Шива – всегда сияет за всеми безумными зигзагами ума. Единственная вещь, которую ум может сделать, это утихнуть, предоставив свету Всевышнего сиять в его полную силу.

Из книги «Отблески»

*
Та же самая Высшая Истина, безграничная реальность – внутри тебя, внутри меня и внутри всех. Она присутствует в одинаковой пропорции и в тебе, и во мне, и в Боге, и в дьяволе. Так что не размещай свой центр вне себя. Любая личность, какой бы большой она ни была, всегда имеет некие темные пятна (по крайней мере, в глазах внешнего наблюдателя). Поэтому разверни свой фокус в направлении Всевышнего источника, который внутри тебя, к «Я есть», которое есть чистая осознанность. Это «Я есть» — ключ от дома с сокровищами мудрости.

Из книги «Отблески»

*

Иллюзия может быть уничтожена только путем ее игнорирования.
Вы игнорируете ее, зная ее иллюзорную природу.

Нужно убрать внимание с наслоения «тела» и «ума» и устойчиво зафиксировать его на чистом осознавании «Я есть».

Отвергнуть проявления тела-ума, зная, что они подобны сновидению, и покоиться в Сердце.

Сердце — это подлинный центр непосредственного знания Естества.
Бхагаван говорит, что Сердце — это и есть сам Бог.

Из книги «Блаженство Естества»

*

Настойчивость, терпение и равнодушие к повторяющимся неудачам – вот три фактора, которые наиболее важны в духовном поиске.

Из книги «Отблески»

*

Решение всех несчастий сновидения — проснуться, а не пытаться разобраться в том, что же происходит во сне! Будь ты последователь адвайты, двайты или висиштадвайты — просто вера в эти доктрины никогда не приведет к Освобождению.

Какой бы доктрине кто ни следовал, Знание Себя — необходимое условие для обретения покоя, обретения свободы от самсары. А этого не может случиться без полного стирания эго.

Все учения для своего выживания полагаются на ум и эго. Какой бы ни была религия человека, до тех пор, пока эго и ум, рожденные авидьей, остаются незатронутыми, он будет оставаться несчастным.

Единственное снадобье, которое может стереть avidya dosha — это джняна.

Испепеление эго принесет высшее счастье последователю любой веры. С другой стороны, если эго не стерто, то невозможно будет извлечь настоящей пользы даже из самой благой веры и даже из божественности Гуру. Поэтому Бхагаван говорит: «Быть без эго и пребывать в своей собственной славе — вот действительно высшее».

Какой бы ни была его религия, тот, кто знает это, обретает покой и качества amanitva (смирения) и тому подобное, описанное в Гите как божественные добродетели. Его не смогут затронуть чувства гордости за свою веру или ненависти по отношению к другим религиям, но он при этом останется преданным своей вере.

Из книги «Блаженство Естества. Swatmasukhi»

*

Всё это [просветление] легко придет к нам, если мы решим, что хотим этого. Мы должны чувствовать, что нам не следует попадаться на крючок веры, будто этот мир реален. Мы, возможно, поняли это своим интеллектом, но мы должны быть устремлены к тому, чтобы выйти за пределы этой веры, и иметь сильную жажду к тому, чтобы обрести этот экспириенс [непосредственный опыт]. Устремленный к этому не должен хотеть ничего в этом мире, и он должен иметь великое почтение по отношению к Гуру. Один из самых легких путей к Реализации – это иметь непоколебимое доверие к словам Гуру. Это доверие не слепая вера. Когда ученый говорит нам что-то, мы принимаем это с готовностью, потому что у нас есть полная вера в его разум, а также в том, что он не имеет намерения морочить нам голову. Точно так же и с великими риши – они исследовали и обнаружили Истину. Из своего огромного сострадания по отношению к нам они сохранили и передали нам это святое знание, основанное на их непосредственном опыте.

Несомненно, кратчайший путь – это иметь абсолютное доверие к словам Гуру. Нам достаточно постичь его сострадание – уже это само по себе взрастит внутри нас это доверие. Поначалу мы даже можем сомневаться в нем, но как только мы убедились, что он Джняни, мы должны сдаться ему без условий. Сдача – это разумность. Если он называет ночь днем, мы должны суметь принять это с готовностью и без вопросов – вот такое доверие нам нужно. Как только мы узнали истинную глубину его состояния, давайте принимать его слова совершенно. Мы получим экспириенс «Всё есть Брахман» благодаря простому доверию словам Мастера или Упанишад.

из книги «Беседы о Дакшинамурти Ставе Ади Шанкарачарьи» (Talks on Adi Shankaracharya’s Dakshinamurti Stava)

*

Кто-то, возможно, спросит: «Мы видим мир, и мы его непосредственно переживаем на собственном опыте. Как же тогда можно говорить, что он не существует?» На самом деле, мы не переживаем мир непосредственно на собственном опыте – что мы переживаем непосредственно, так это только Атман. Это именно Атман мы неправильно истолковываем и воспринимаем как мир. Экспириенс (непосредственное переживание) — это никогда не drsya (видимое), но всегда drk (видящий). Хотя я вижу вас очень ясно, я не «переживаю» вас непосредственно, я переживаю непосредственно только самого себя. Экспириенс (непосредственное переживание) само-сияющ. То, что видится, не может быть названо экспириенсом (непосредственным переживанием) – а только восприятием. Если я закрою глаза, я не буду видеть вас, а также не буду знать, присутствуете ли вы или нет, однако даже с закрытыми глазами я точно не теряю ощущение «Я ЕСТЬ». Это ощущение, и только оно – экспириенс.
<…>
Чтобы знать, присутствуют ли другие или нет, мы должны чувствовать их через наши органы чувств. Но чтобы знать свое Я, мне не нужны органы чувств. <…>

Экспириенс «Я есть», который мы ясно чувствуем внутри себя – вот единственный экспириенс, а все прочее, знаемое нами через органы чувств, это восприятия. Я вижу вас, и это видение есть pratiti, то есть восприятие. Но я не «вижу» себя. Может ли кто видеть себя самого? Если я хочу подумать о другом человеке, мне нужна его форма – иначе будет невозможно подумать о другом. Но нужна ли мне моя форма, чтобы думать обо мне? Нет! Экспириенс моего собственного существования – вне каких-либо форм. Возможно ли поставить нашу форму, которую мы видим, например, в зеркале, на место чувства «Я»? Попробуйте, и вы обнаружите, что это невозможно. Ни одна форма не может выжить в центре, где вы чувствуете свою «есть-ность». Нужно ли мне дотронуться до своего тела, чтобы знать себя? Нет! Нужно ли мне думать или знать? Нет! Мысль не может коснуться моего существования. Там мысль не функционирует.

Чувство «Я есть» не сделано из мысли, оно есть чистая Осознанность, которая непосредственно переживается вневременно, без использования механизма процесса думания. Это kevala-anubhava, то есть недвойственное Переживание. Оно есть как оно есть даже в глубоком сне. В этой чистой Осознанности образа нашего тела вообще нет.

В экспириенсе нашего существования нет формы, нет ничего такого, что мы видим на фото или в зеркале.

Из книги «Беседы о Дакшинамурти Ставе Ади Шанкарачарьи» (Talks on Adi Shankaracharya’s Dakshinamurti Stava)