Фрагмент книги Ночура Венкатарамана «Беседы о Дакшинамурти Ставе Ади Шанкарачарьи» (Talks on Adi Shankaracharya’s Dakshinamurti Stava). О разнице между «непосредственном переживанием» (оно же «экспириенс», «Я есть») и «восприятием» (мира), о преобразовании мира, а также о судьбе и свободной воле. Перевод: Глеб Давыдов.
<…>
Кто-то, возможно, спросит: «Мы видим мир, и мы его непосредственно переживаем на собственном опыте. Как же тогда можно говорить, что он не существует?» На самом деле, мы не переживаем мир непосредственно на собственном опыте – что мы переживаем непосредственно, так это только Атман. Это именно Атман мы неправильно истолковываем и воспринимаем как мир. Экспириенс (непосредственное переживание) — это никогда не drsya (видимое), но всегда drk (видящий). Хотя я вижу вас очень ясно, я не «переживаю» вас непосредственно, я переживаю непосредственно только самого себя. Экспириенс (непосредственное переживание) само-сияющ. То, что видится, не может быть названо экспириенсом (непосредственным переживанием) – а только восприятием. Если я закрою глаза, я не буду видеть вас, а также не буду знать, присутствуете ли вы или нет, однако даже с закрытыми глазами я точно не теряю ощущение «Я ЕСТЬ». Это ощущение, и только оно – экспириенс. «anubhutih svayamprakasa anubhutitvat» («Tattvapradipika, Chitsukhi»). («Непосредственное переживание (экспириенс) само-сияюще. Почему? Потому что это экспириенс. Приведи аналогию. Экспириенс – единственная аналогия». Так говорит Таркикас.)
Чтобы знать, присутствуют ли другие или нет, мы должны чувствовать их через наши органы чувств. Но чтобы знать свое Я, мне не нужны органы чувств. <…>
Давайте посмотрим на это слово «экспириенс», «anubhava». Мы полагаем, что через духовное переживание мы получим что-то новое. Однако все нечто новое, пережитое нами, может нас покинуть в любой момент. <…> Рамана говорит, что распознать вечно-присутствующую «Вещь», Естество (Я) – это величайшие сиддхи, а все прочие достижения – лишь сны!
Экспириенс «Я есть», который мы ясно чувствуем внутри себя – вот единственный экспириенс, а все прочее, знаемое нами через органы чувств, это восприятия. Я вижу вас, и это видение есть pratiti, то есть восприятие. Но я не «вижу» себя. Может ли кто видеть себя самого? Если я хочу подумать о другом человеке, мне нужна его форма – иначе будет невозможно подумать о другом. Но нужна ли мне моя форма, чтобы думать обо мне? Нет! Экспириенс моего собственного существования – вне каких-либо форм. Возможно ли поставить нашу форму, которую мы видим, например, в зеркале, на место чувства «Я»? Попробуйте, и вы обнаружите, что это невозможно. Ни одна форма не может выжить в центре, где вы чувствуете свою «есть-ность». Нужно ли мне дотронуться до своего тела, чтобы знать себя? Нет! Нужно ли мне думать или знать? Нет! Мысль не может коснуться моего существования. Там мысль не функционирует.
Чувство «Я есть» не сделано из мысли, оно есть чистая Осознанность, которая непосредственно переживается вневременно, без использования механизма процесса думания. Это kevala-anubhava, то есть недвойственное Переживание. Оно есть как оно есть даже в глубоком сне. В этой чистой Осознанности образа нашего тела вообще нет.
В экспириенсе нашего существования нет формы, нет ничего такого, что мы видим на фото или в зеркале. Все мы непосредственно переживаем свое существование как простое сознание – «Я ЕСТЬ», и то, что мы переживаем при этом, это и есть сам Атман. Однако мы не извлекаем никакой пользы из этого экспириенса по той причине, что не ценим его. Мы ценим только то, что воспринимается через органы чувств – мы придаем важность тому, что видится, слышится, обоняется, осязается или чувствуется на вкус. Но мы не даем своего внимания вечному экспириенсу своего собственного Естества, простому «Я есть». Вместо этого мы говорим, что хотим увидеть Атман… Но это невозможно! Видение, слышание, обоняние, вкус, осязание – все это явления, которые возникают в Атмане. Атман не может быть увиден, услышан, унюхан, почувствован на вкус или через прикосновение. Это непосредственное переживание, экспириенс того, кто переживает. «vijnataramare kena vijaniyat» («как может кто-либо узнать знающего?», Брихадараньяака Упанишад, 2.4.14).
Здесь появляется разделение. Слушание, видение и тому подобное – это не экспириенс, все это восприятия посредством органов чувств. Экспириенс вне ощущений. Он свет сам себе – swayamprakasha! Только когда это распознается, может случиться подлинная медитация. А иначе происходит только медитация воображаемая, лишь ментальный процесс. Как только мы поняли этот принцип, наше внимание будет постоянно разворачиваться к экспириенсу «Я есть». Это свет для всего мира, «prakasanam prabhakarah» («то, что дает свет всему», Манасолласа, 10.24). Этот свет сияет сам по себе. Чтобы знать «Я есть», никакой другой свет не требуется, оно само-сияюще.
В нашем распоряжении есть только одна сила, и это сила внимания, shraddha. Куда и на что бы ни направлялась эта сила, тем она и становится. Сила shraddha, когда она направлена вовне, становится умом, а когда направлена внутрь, она Естество. «chit-saktih chetanarupa jadasaktih jadatmika» — это два имени Божественной Матери в «Лалита Сахасранама». Когда Она направлена вовне, Она jadasakti – сила материи, а когда направлена внутрь, Она chit-sakti – Сознание.
Собачий хвост
Наше внимание, shraddha, застряло в миру. Это случилось из-за нашей убежденности, будто этот мир реален. Так много исследований было сделано по поводу этого мира. Все открытия – о нем и для него. Так много усилий было потрачено на преобразование мира. Даже стремясь осознать Естество, ищущие попадают в ловушку желания преобразовать мир и творить добро для мира. Это из-за веры в то, что здесь есть что-то, чего нужно достичь. Мы живем под воздействием заблуждения, что мы легко можем изменить мир. После своей монументальной возрожденческой работы Свами Вивекананда сказал: «Этот мир подобен хвосту собаки. Ты можешь выпрямлять и выпрямлять его, но он будет продолжать возвращаться назад!» Но есть кое-что, чего мы добиваемся, пытаясь вновь и вновь. Однажды мы усвоим великий урок, что хвост никогда не может быть выпрямлен! И тогда ум развернется вовнутрь. Самое важное, что мы можем добиться трудом в миру – это vairagya.
Только с достаточной беспристрастностью может зрелый ищущий развернуться внутрь. Пока мы верим, что есть что-то, что нужно делать снаружи, каким бы оно ни было благородным, ум будет отказываться пребывать в Естестве. Поистине, нет ничего ни плохого, ни хорошего. Например, Бхагаван Кришна просил Арджуну идти сражаться. Это хорошая вещь? Кришна сказал ему: «Это твоя судьба, ты не можешь отложить свой лук, даже если сделаешь такой выбор. Так что иди и сражайся!» Похожим образом вся наша карма – это наша судьба, то, что нам предначертано, – она не оставит нас. Но судьба, карма – это не Атман. Это «anatma» — не-Естество. Она сделана только из снов. Так зачем напрягаться по ее поводу? Наше внимание не должно направляться вовне на что-либо из этого. Давайте развернем внимание к Естеству, к чувству «Я ЕСТЬ», которое сделано из Его света. Только так мы можем освободить себя из этой самсары – это единственный способ.
Есть такие учителя определенного рода, «философы судьбы». «То, что должно случиться – случится» — вот их учение. И хотя это суть упадеши Бхагавана Раманы, которую он дал своей матери, но он сказал ей это только для того, чтобы успокоить ее ум. Это не учение. Бхагаван никогда не говорил, что все зависит от судьбы. Напротив, Он говорил только, что «все есть Атман». «Ни судьба, ни свободная воля не существуют», — говорит Бхагаван в «Сорока стихах о Том, что Есть». Если ты отстаиваешь «судьбу» или «свободную волю», то для кого есть судьба и для кого есть свободная воля? Конечно, ответом будет «для меня». И тут ты должен столкнуться с вопросом – «Кто я?». Как огонь, это исследование сожжет семя неведения, которое проявлено в форме эго.
«Дебаты о судьбе и воле только для тех, кто не знает источника обеих. Тот, кто реализовал Истину – которая есть сам источник и судьбы, и свободной воли, – тот за пределами обеих и остается ими незатронут». (Шри Рамана, «Saddarshanam», 19).
Судьба и свободная воля – это оковы. Свободная воля имеет своим источником судьбу, а судьба формируется из свободной воли. По сути, судьба – это свободная воля, а свободная воля – это судьба. Ни судьба, ни свободная воля не существуют, существует только Естество, Брахман. Нужно прояснить это для себя. Иначе те, кто заблокирован в философии судьбы, войдут в ослепляющую тьму. Их духовная жизнь станет скучной, а садхана умрет. Естество всегда свободно. Оно не поймано в тюрьму судьбы. Пусть судьба функционирует в сфере тела и ума. Ты не тело и не ум. Ты Брахман. Ты есть то. Свобода – это твоя истинная природа. <…>
Спасибо 🙏