Еще один фрагмент беседы Дэвида Годмана и Джона Дэвида. В этом отрывке Дэвид Годман очень подробно рассказывает о Само-исследовании, которое рекомендовал Рамана Махарши многим своим посетителям как самое верное и едва ли не единственное средство распознать свое Истинное Я. Годман в этом отрывке останавливается на многих тончайших нюансах и заблуждениях, связанных с этой королевской практикой, лежащей за пределами всех практик. Кроме того, разговор заходит и о том, что же все-таки может привести человека к просветлению и какими должны быть обязательные предпосылки для этого. А также о том, в чем разница между проблеском Истинного Я, за которым может последовать некий ограниченный во времени период покоя ума и блаженного состояния, и окончательной «смертью ума», знаменующей состояние подлинной непреходящей Само-реализации, «сахаджа-самадхи». Перевод: Олена Кириченко.
<…>
Джон Дэвид: Лично я много лет читаю о само-исследовании, но полной ясности в том, что это такое, у меня нет. Само-исследование – это что-то такое, что должно выполняться по утрам в качестве практики? Это выполняется только единожды или регулярно? Похоже ли это на дыхательную технику или это разновидность медитации?
Дэвид Годман: Пападжи всегда говорил: «Сделайте это один раз, но правильно». Это идеальный путь, но я знаю лишь двух или трёх человек, которые сделали это только один раз и получили правильный ответ – прямое переживание Атмана. Эти люди уже были готовы получить прямой опыт, поэтому, когда они задавали себе этот вопрос, Атман давал правильный ответ, правильное переживание.
ДД: Так было и с самим Пападжи?
ДГ: Пападжи никогда не практиковал само-исследование, однако он настоятельно рекомендовал эту практику, когда начал учить.
Хорошим примером, подтверждающим возможность получения правильного ответа на вопрос «Кто я?», задав его себе лишь единожды, может служить случай Лакшманы Свами. Лакшмана Свами был преданным лишь несколько месяцев и в течение этого времени в качестве духовной практики повторял имя Бхагавана. В октябре 1949 года он сел в присутствии Бхагавана и закрыл глаза. Спонтанно в нем возник вопрос «Кто я?», и в качестве ответа его ум вернулся к своему источнику, в Сердце, никогда не поднимаясь снова. В его случае переживание было постоянным, это была истинная Само-реализация.
И этому не предшествовала предварительная практика само-исследования. Внутренний вопрос «Кто я?» возник совершенно спонтанно. Он не был вызван волевым усилием. Свами был готов к переживанию Атмана. В присутствии Бхагавана в нём возник вопрос, и в присутствии Бхагавана исчезло его чувство индивидуальности. На мой взгляд, пребывание в физическом присутствии Бхагавана на самом деле было столь же важным, как и вопрошание.
Многие другие люди задавали себе этот вопрос бесконечно, не получая того результата, который Лакшмана Свами получил после возникновения в нём этого вопроса лишь единожды.
И также я хотел бы отметить, что он получил свой опыт всего за несколько месяцев до ухода Бхагавана. Несмотря на то, что тело Бхагавана разрушалось, лишая его физических сил, его духовная сила, его физическое присутствие, оставались, по сути, такими же мощными, как и всегда.
ДД: Вы хотите сказать, что само-исследование не есть постоянная практика, что это не нечто такое, что мы должны тщательно выполнять ежедневно, ежечасно?
ДГ: Для подавляющего большинства людей это практика, и Бхагаван действительно побуждал людей выполнять её так часто, как только они могут. Он говорил, что эта практика должна упорно выполняться вплоть до момента реализации.
Однако это было не единственным его учением, и он не всем, кто к нему приходил, предписывал выполнение этой практики. Как правило, когда люди подходили к нему и просили духовного совета, он спрашивал их, какую практику они выполняют. Они называли вид своей практики, и его обычным ответом был следующий: «Очень хорошо, продолжайте это делать».
У него не было большого миссионерского рвения в отношении само-исследования, но он всё же говорил, что рано или поздно каждый должен прийти к само-исследованию, поскольку оно есть единственный эффективный способ устранения индивидуального «я». Ему было известно, что большинство людей, обращавшихся к нему, предпочитало повторять имя Бога или поклоняться какой-нибудь Его форме. Поэтому он позволял им продолжать выполнение любой практики, которая была им близка.
Однако, если вы приходили к нему и говорили: «Сейчас я не выполняю никакой практики, но хочу стать просветлённым. Какой путь к достижению этого самый быстрый и прямой?», он почти всегда отвечал: «Выполняйте само-исследование».
ДД: Говорил ли он открыто, что практика этого метода — самый быстрый и прямой путь?
ДГ: Да. Он говорил об этом во многих случаях, но навязывание этого метода было не в его стиле. Он хотел, чтобы преданные сами приходили к этому пути, когда они будут готовы.
ДД: Следовательно, несмотря на то, что он признавал любые виды практик, применяемых людьми, для него было совершенно очевидным, что самое быстрое и прямое средство – это само-исследование?
ДГ: Да, и также он говорил, что вы должны его практиковать вплоть до момента реализации.
Бхагаван не считал это техникой, которую вы выполняете ежедневно в течение часа, сидя на полу со скрещенными ногами. Напротив, это то, что вы должны делать каждый момент вашего бодрствования, сочетая с любой деятельностью, в которую вовлечено ваше тело.
Он говорил, что новички могут начать выполнение само-исследования, сидя с закрытыми глазами, но от всех остальных ожидается его выполнение наряду с повседневной деятельностью.
ДД: Можете ли вы сказать по поводу данной техники, что каждый момент необходимо осознавать, что происходит в уме?
ДГ: Нет, это не имеет отношения к осознаванию содержимого ума. Это очень специфический метод, цель которого – выяснить, откуда возникает чувство индивидуального «я». Само-исследование – это активное расследование, а не пассивное свидетельствование.
Например, вы можете вспоминать о том, что вы ели на завтрак, или смотреть на дерево в саду. При само-исследовании вы не просто поддерживаете осознание этих мыслей, вы направляете ваше внимание на думающего, на того, у кого появляются эти мысли, на воспринимающего, у которого возникают эти восприятия. Это «я» думает, «я» воспринимает, и это «я» также есть мысль. Советом Бхагавана было сконцентрироваться на этом внутреннем чувстве «я», чтобы узнать, что оно такое в действительности. Выполняя само-исследование, вы стараетесь выяснить, откуда это чувство «я» появляется, вернуться в это место и остаться там. Это не просто наблюдение, это вид активного внимательного исследования, в ходе которого человек пытается узнать, как возникает чувство бытия отдельной личностью.
Вы можете исследовать природу этого «я», спрашивая себя «Кто я?» или «Откуда приходит это “я”?». Или же вы можете пытаться поддерживать постоянное осознание этого внутреннего чувства «я». Оба эти подхода считаются само-исследованием. Вы не должны предлагать ответы на этот вопрос, такие, например, как «Я – это сознание», поскольку любой ответ, который вы себе даёте, оказывается концептуальным, а не эмпирическим. Единственным правильным ответом будет непосредственное переживание Атмана.
ДД: То, о чём вы сейчас сказали, очень ясно, но это почти невозможно осуществить. На словах это просто, но я знаю из своего личного опыта, что выполнять это очень трудно.
ДГ: Это требует практики и убеждённости. Вы должны продолжать и не сдаваться. Практика медленно изменит привычки вашего ума. Выполняя само-исследование регулярно и постоянно, вы отрываете вашу сосредоточенность от поверхностных потоков мыслей и перемещаете её на то место, откуда сама мысль возникает. В этом конечном пункте вы начинаете переживать мир и неподвижность Атмана, и это даёт вам стимул для продолжения.
Бхагаван приводил для этого процесса очень хорошую аналогию. Представьте, что у вас есть бык и вы держите его в стойле. Если вы оставите дверь открытой, бык в поисках еды выйдет наружу. Он может найти еду, но большую часть времени он проведёт в беспокойстве, щипая траву на чужих полях. Хозяева этих полей будут бить его палками и швырять в него камни, чтобы его прогнать, но он будет возвращаться снова и снова и страдать повторно, поскольку ему не понятен смысл территориальных границ. Просто он запрограммирован на поиск пищи и её поедание, где бы он ни нашёл что-либо съедобное.
Бык – это ум, стойло – это Сердце, откуда он выходит и куда возвращается, а выпас в поле представляет собой болезненное пристрастие ума к поиску удовольствий во внешних объектах.
Бхагаван говорил, что большинство контролирующих ум техник сдерживают быка с целью остановить его передвижения, но они никак не влияют на его основное желание бродить повсюду и попадать в неприятности.
Вы можете лишь на время привязать ум с помощью джапы или контроля дыхания, но, когда эти ограничения ослабевают, он снова начинает бродить, попадает в ещё большие беды и снова страдает. Вы можете привязать быка, но ему это не понравится. Вы просто останетесь со злым, своенравным быком, который, вероятно, будет искать возможности совершить над вами какое-нибудь насилие.
Бхагаван сравнивал само-исследование с держанием пучка свежей травы перед носом быка. Как только бык приближается к нему, вы перемещаетесь в направлении дверей стойла, и бык следует за вами. Вы ведёте его назад в стойло, и бык добровольно идёт за вами, поскольку он хочет насладиться поеданием травы, которую вы перед ним держите. Как только он оказывается внутри стойла, вы разрешаете ему есть всю траву, запасы которой имеются там в изобилии. Но двери стойла всегда остаются открытыми, и бык всегда волен выйти и бродить вокруг в любое время. Нет никакого наказания или ограничения. Бык будет выходить наружу постоянно, поскольку такова природа этих животных – бродить в поисках еды. И каждый раз, когда они выходят, их ждёт наказание за скитания на запрещённых территориях.
Каждый раз, когда вы замечаете, что ваш бык вышел наружу, заманивайте его назад в его стойло, применяя ту же технику. Не пытайтесь бить его, чтобы добиться покорности, поскольку так вы сами можете подвергнуться нападению, и не пытайтесь решить проблему насильственным путём, заперев его.
Рано или поздно даже самый бестолковый бык поймёт, что, учитывая постоянно имеющийся неистощимый запас вкусной травы в стойле, нет смысла бродить повсюду за его пределами, так как это всегда ведёт к страданиям и наказаниям. Даже при том, что двери стойла всегда остаются открытыми, бык, наконец, остаётся внутри и наслаждается едой, которая имеется здесь всегда. Это и есть само-исследование.
Когда бы вы ни обнаружили, что ум блуждает повсюду, привлекаемый внешними объектами и чувственными восприятиями, возвращайте его назад в его стойло, то есть Сердце, источник, откуда он поднимается и куда возвращается. В этом месте он может наслаждаться миром и блаженством Атмана. Когда он в поисках удовольствия и счастья бродит где-нибудь снаружи, то попросту попадает в неприятности, но, оставаясь дома, в Сердце, он наслаждается миром и тишиной. И в итоге, невзирая на всегда остающиеся открытыми двери стойла, ум предпочтёт остаться дома, а не бродить вокруг.
Бхагаван говорил, что путь ограничения – это путь йоги. Практикующие йогу пытаются достичь обездвиженности ума, принуждая его быть неподвижным. Само-исследование предоставляет уму возможность блуждать, где бы он ни пожелал, и здесь успех достигается путём мягкого склонения ума к пониманию того, что он всегда будет более счастлив, оставаясь дома.
ДД: И именно тот момент, когда вы понимаете, что дома есть масса травы и поэтому нет причины выходить, вы называете пробуждением?
ДГ: Нет, я бы назвал это просто пониманием.
ДД: Только пониманием? Но ведь осознав, что копны травы имеются у вас дома, зачем вы пойдёте наружу?
ДГ: Убеждение, что есть что-то лучшее за пределами дома, принадлежит «я», и до наступления реализации это «я» вынуждено выходить.
Давайте ещё немного разовьём эту аналогию. То, что я собираюсь сейчас сказать, не её продолжение, но связано с другими частями учения Бхагавана.
Для реализации, для истинного и постоянного пробуждения, бык должен умереть. Пока он жив и пока дверь всё ещё открыта, для него всегда есть возможность заблудиться. Однако, если он умер, он больше никогда не выйдет наружу. Реализация означает мёртвый ум. Это не то состояние, в котором ум только временно переживает умиротворённость Атмана.
Когда ум добровольно идёт в Сердце и остаётся там, не чувствуя абсолютно никаких побуждений снова выскочить наружу, Атман разрушает его, и только Сам остаётся.
Это ключевой момент учения Бхагавана: Атман может только тогда уничтожить ум, когда ум не имеет никакой склонности к выходу наружу. Пока эти направленные наружу тенденции всё ещё присутствуют, даже в скрытой форме, ум всегда будет слишком сильным для Атмана, чтобы Он смог растворить его полностью.
Именно поэтому метод Бхагавана работает, а насильно ограничивающие методы – нет. Вы можете сдерживать ум десятилетиями, но такой ум никогда не будет поглощён Атманом, потому что желания, тенденции, васаны всё ещё присутствуют. Они могут не проявляться, но они всё ещё здесь.
В конце концов, именно милость или сила Атмана устраняет последние остатки ума, свободного от желаний. Ум не может уничтожить себя сам, но он может предложить себя Атману как жертву. Через усилие, через исследование, человек может привести ум назад к Атману и держать его там в состоянии, свободном от желаний. И ум не может сделать ничего большего, чем это. В этот последний момент именно сила Атмана изнутри втягивает последние остатки ума назад в Атман и уничтожает его полностью.
ДД: Вы говорите, что в состоянии реализации ум мёртв. Однако создаётся впечатление, что просветлённые люди думают, помнят и так далее, в общем-то, так же, как и обычные люди. Для этого они должны обладать умом. Возможно, что они к нему и не привязаны, но он всё ещё должен присутствовать, иначе бы они не смогли действовать в этом мире. Тот, чей ум мёртв, должен быть зомби.
ДГ: Такое ошибочное представление имеется у многих, поскольку люди не могут вообразить, как человек может действовать, принимать решения, говорить и т.д. без участия ума. Вы делаете все эти вещи, используя ум, или, по крайней мере, вы думаете, что это так, поэтому, когда вы видите мудреца, который ведёт себя в этом мире обычным образом, вы автоматически считаете, что он тоже координирует все свои действия с помощью сущности, называемой «умом».
Вы думаете, что вы личность, обитающая в теле, поэтому, глядя на мудреца, вы автоматически делаете вывод, что он тоже личность, действующая посредством тела. Мудрец ни в коем случае так себя не видит. Он знает, что существует только Атман, что тело возникает в этом Атмане и выполняет определённые действия. Он знает, что все действия и слова, возникающие в этом теле, приходят только из Атмана. Он не делает ошибочного приписывания их воображаемой промежуточной сущности, называемой умом. В этом состоянии – без ума – никто не упорядочивает ментальную информацию, никто не думает о том, что делать дальше. Атман просто подсказывает телу, что делать или что говорить, что бы ни потребовалось сделать или сказать в данный момент.
Когда уходит ум, оставляя только Атман, тогда уходит тот, кто просчитывает дальнейшие действия, уходит думающий мысли, уходит воспринимающий объекты восприятия. Остаётся только Атман, и этот Атман заботится обо всём, что тело должно сказать или сделать. Тот, кто находится в этом состоянии, всегда делает самые правильные вещи, всегда говорит самые правильные вещи, поскольку все слова и все действия приходят прямо из Атмана.
Бхагаван однажды сравнил себя с радио. Из радио раздаётся голос, говорящий осмысленные вещи, которые кажутся продуктом рационального мышления, продуманной мысли, но, если вы разберёте радио, вы не найдёте там никого, кто бы думал и решал.
Когда вы слушаете такого мудреца, как Бхагаван, вы не слышите слова, идущие из ума, вы слышите слова, идущие прямо из Атмана. В своих письменных трудах Бхагаван использует термин «манонаша», описывающий состояние освобождения. Этот термин имеет совершенно однозначное толкование – «уничтоженный ум».
Ум, согласно Бхагавану, – это просто ложная идея, ошибочное представление. Он появляется, когда «я»-мысль, чувство индивидуальности, заявляет своё право собственности на все мысли и восприятия, которые обрабатываются мозгом. Когда такое случается, вы получаете ум, который говорит: «Я счастлив», или же: «У меня проблемы», или: «Вон там я вижу дерево».
Когда с помощью само-исследования ум растворяется в своём источнике, появляется понимание, что ум никогда не существовал, что он был лишь ложной идеей, в которую верили только потому, что её истинная природа и происхождение никогда правильно не исследовались. Иногда Бхагаван сравнивал ум с незваным гостем на свадьбе, который причиняет беспокойство и остаётся безнаказанным, потому что сторона невесты думает, что он представляет сторону жениха и наоборот. Ум не принадлежит ни Атману, ни телу. Он – просто некий нарушитель порядка, причиняющий беспокойство, поскольку мы никогда не утруждаем себя тем, чтобы узнать, откуда он берётся. Когда мы проводим такое расследование, ум, подобно назойливому гостю на свадьбе, просто растворяется и исчезает.
Позвольте мне привести вам прекрасное описание того, как говорил Бхагаван. Это выдержка из третьей части «Силы присутствия». Автор описания — Г. В. Суббарамайя, который был в близких отношениях с Бхагаваном. Это описание очень хорошо иллюстрирует мой тезис о том, что слова мудреца исходят из Атмана, а не из ума:
«Манера Шри Бхагавана говорить сама по себе была уникальной. Его обычным состоянием было безмолвие. Он говорил так мало, что случайные посетители, видевшие его лишь в течение короткого времени, сомневались в том, что он вообще когда-нибудь говорит. Задавание ему вопросов и получение от него ответов было особым искусством, требовавшим хорошо развитого самоконтроля. Искреннее сомнение или серьёзный вопрос, обращённые к нему, никогда не оставались без ответа, хотя иногда именно его безмолвие было лучшим ответом на поставленный вопрос. От задающего вопрос требовалась способность терпеливо ждать. Чтобы обеспечить максимальную вероятность получения хорошего ответа, вы должны были сформулировать ваш вопрос просто и кратко. После этого вам следовало оставаться тихим и бдительным. Шри Бхагаван выдерживал время, а затем начинал медленно, с расстановками говорить. По мере продолжения, его речь набирала силу. Это было похоже на моросящий дождь, постепенно перерастающий в ливень. Иногда это могло длиться часами, завораживая аудиторию. Однако во время звучания этой речи вам следовало оставаться совершенно спокойными и не перебивать её встречными замечаниями. Любое ваше вмешательство могло оборвать нить рассуждения, после чего Бхагаван мог сразу же возобновить молчание. Он никогда не вступал в дискуссии и никогда ни с кем не спорил. Фактически, то, что он говорил, было не взглядом или мнением, а прямым излучением внутреннего света, который проявлялся в виде слов, чтобы рассеивать тьму неведения. Конечной целью его ответа было заставить вас обратиться внутрь, заставить вас увидеть свет истины в вас самих».
ДД: Можем ли мы снова вернуться к аналогии с быком, которого надо завлечь назад в его стойло? По всей видимости, бык, символизирующий ум, должен умереть. Когда ум умирает, может ли это быть названо полным пробуждением? Есть ли отличие между пробуждением и просветлением? Конечно, мы просто используем слова, но являются ли эти состояния разными?
ДГ: Атман всегда один и тот же. Атман, осознающий Атман, всегда одинаков. Различные уровни переживаний принадлежат уму, а не Атману.
Ум может быть временно остановлен и заменен тем, что возникло как прямое переживание Атмана. Но всё же это не состояние сахаджа, то есть не то постоянное естественное состояние, в котором ум больше никогда не поднимается. Эти временные состояния являются очень тонкими состояниями ума. В таких случаях блаженство и мир Атмана переживаются и передаются лишь опосредованно, через «я», которое ещё не было уничтожено полностью.
Например, я переживаю пребывание в этой комнате. Я переживаю это опосредованно через мои ощущения, знания, память. Когда «я» возвращается назад в Сердце и остаётся неподвижным, без повторного возникновения, тогда в этом состоянии оно переживает эманации Атмана: спокойствие, умиротворённость, блаженство.
Но это всё ещё переживание, и, раз так, это не просветление. Это не полное осознание Атмана. Полное же осознание только тогда присутствует, когда нет никакого «я», выполняющего функцию посредника. Переживания Атмана, которые случаются, когда «я» всё ещё присутствует, могут быть названы «анонсом заманчивых перспектив», как афиша с фильмом следующей недели, но они не являются окончательным, необратимым состоянием. Они приходят и уходят, и, когда они уходят, ум возвращается со всей его обычной беспокойной жизненностью.
ДД: Каким образом развивается процесс, вследствие которого человек переходит от временных переживаний к постоянному переживанию? Достаточно ли только быть спокойным или же необходима милость Гуру?
ДГ: Отвечая на этот вопрос, я снова хотел бы обратиться к случаю Лакшманы Свами. Я уже говорил о нём, как об одном из тех, кто реализовал Атман в присутствии Бхагавана, проведя само-исследование. Так что здесь мы имеем дело с экспертом, который знает, о чём говорит.
Лакшмана Свами освещает данный вопрос очень ясно. Он говорит, что благодаря своим усилиям преданные могут достичь того, что он называет «безусильным, свободным от мысли состоянием». Это тот предел, до которого вы можете дойти самостоятельно. В этом состоянии больше не возникают мысли, желания или воспоминания. Они не подавлены, просто они больше не поднимаются, чтобы захватить ваше внимание.
Лакшмана Свами говорит, что если вы достигаете такого состояния в результате ваших собственных интенсивных усилий, а затем приходите к реализованному существу, попадая, таким образом, в поле его присутствия, то тогда сила Атмана заставляет остатки «я» вернуться назад в его источник, где оно умирает и никогда более не возрождается. Это и есть окончательная и полная реализация. И работа Гуру, который по сути своей тождествен Атману, состоит в том, чтобы втянуть свободное от желаний «я» в Сердце и уничтожить его окончательно.
Как я уже сказал ранее, этого не произойдёт, если желания и тенденции ума всё ещё присутствуют в скрытой форме. Все они должны уйти до того, как будет совершён финальный акт уничтожения «я». Ученик сам должен убрать весь ненужный хлам со своего ментального чердака, и также он должен быть в таком состоянии, когда нет никакого желания положить туда что-нибудь ещё. Гуру не может сделать эту работу за него, ученик должен сделать это сам. Когда это будет выполнено, внутренняя сила Атмана, внутренний Гуру, завершит эту работу.
ДД: У нас обоих был опыт жизни рядом с Пападжи, и мы оба слышали, как он говорил людям: «Вы получили это!» Имел ли он в виду первое, временное, состояние, или же речь шла о втором, необратимом, состоянии?
ДГ: Я бы сказал, что почти всегда имелось в виду первое. Его особым умением, талантом, мастерством было полное выбивание из-под вас вашего ментального стула. Он как-то мгновенно выпутывал вас из вашей сверхобусловленности, инфраструктуры ума, и вы падали – хлоп! – прямо в Атман. Тогда вы сразу же думали: «Вот это здорово! Потрясающе! Я просветлён!»
У него был поразительный талант – эта сила способности ткнуть вас носом в реальность Атмана. Это происходило совершенно спонтанно, поскольку в большинстве случаев он даже не сознавал, что делает это. Каким-то образом в его присутствии люди теряли ощущение функционирования посредством индивидуального «я». Когда это происходило, вы полностью погружались в чувство, знание того, что вы – Атман. Однако это состояние не задерживалось по причинам, которые я называл. Если вы не вычистили весь хлам из вашего ментального чердака, эти переживания длились лишь какое-то время. Рано или поздно ум восстанавливается, и этот прямой опыт Атмана угасает. Он может длиться десять дней, десять недель, десять месяцев или даже годами, но затем он уходит и оставляет только память.
ДД: Значит ли это, что это второе, окончательное состояние – очень большая редкость?
ДГ: В Бхагавад Гите Кришна говорит: «Из многих тысяч людей лишь один действительно серьёзен, а из многих тысяч серьёзных людей лишь один воистину познал Меня как Я Есть».
Это один человек на миллион, и я думаю, что это ещё даже слишком обнадёживающая оценка. Лично я считаю, что таких людей намного меньше. ЕЩЕ ОДИН ФРАГМЕНТ ЭТОЙ БЕСЕДЫ: ПОСЛЕДНИЕ ДНИ РАМАНЫ
