Перед вами еще один фрагмент беседы, имевшей место между Дэвидом Годманом и Джоном Дэвидом (начало этой публикации – ПО ССЫЛКЕ). Здесь речь идет о последних днях жизни Бхагавана Раманы Махарши, когда тело его было уже очень слабым, но сила присутствия не уменьшилась от этого нисколько. Как он смотрел на болезнь своего тела, как относился к попыткам преданных вылечить его и как до самого последнего своего часа продолжал пребывать в служении людям. А также о разнице между «санкальпой» («намерением», «волеизъявлением») и «саннидхи» («благодатью присутствия»). Перевод: Олена Кириченко.
<…>
Джон Дэвид: Можем ли мы вернуться к истории жизни Бхагавана? Меня очень поразили события его последних дней. У него была маленькая раковая опухоль на руке, которая легко могла быть вылечена западной медициной, однако он никогда не придавал этому большого значения.
Дэвид Годман: На самом деле он получил лучшее западное лечение. Ему были сделаны четыре операции, и все они были выполнены высококвалифицированными хирургами, но это была злокачественная опухоль, возобновлявшаяся снова. Единственным средством, которое, возможно, излечило бы его, была ампутация руки. Но здесь он поставил точку и отказался от ампутации.
Однако вы не должны понимать это так, что он хотел этого лечения. Когда бы его ни спрашивали, что следует делать, его ответ был таков: «Пусть природа идёт своим путём».
Врачи были приглашены администрацией ашрама и преданными, которые не хотели видеть его страдающим. Бхагаван принял всё их лечение
не потому, что чувствовал, что ему необходимо исцеление, но потому, что все эти разнообразные виды лечения были предложены как выражение преданности. Аллопаты, гомеопаты, аюрведические врачи, эксперты натурального лечения и фито-терапевты – все они приходили, и он принимал всё их лечение. Ему в действительности не так уж было интересно, преуспеют они в этом или нет, поскольку в нём не осталось ничего, что могло бы сказать: «Я хочу, чтобы это произошло», или: «Я этого не хочу». Он позволил всем им, одному за другим, что-то делать с его телом. Он позволил хирургам резать его, он разрешил фито-терапевтам ставить ему горячие компрессы.
ДД: Так он прожил всю свою жизнь. По сути, он позволил всей своей жизни просто случиться.
ДГ: Да. Наверно, он лучше докторов знал, что ему поможет, а что нет, но не вмешивался. Он позволил им сделать всё, что они хотели. Есть одна история из его последних дней, которая мне очень нравится. Однажды пришёл некий деревенский знаток трав, приготовил травяной компресс и приложил его к руке Бхагавана. Высококвалифицированные аллопаты пришли в ужас. Они считали, что теряют драгоценное время, пока на руке Бхагавана сидит эта кучка листьев. Наконец, они набросились на этого человека и заставили управляющего ашрама отменить компресс, чтобы они могли продолжать работать своими скальпелями. И, несмотря на то, что Бхагаван согласился на применение этого компресса, он согласился также и с решением его снять.
Я уже говорил, что Бхагаван не любил ничего растрачивать попусту. Он сам снял с себя этот компресс, приложил его к шее какого-то человека, у которого там была злокачественная опухоль, и сказал: «Хорошо, посмотрим, не поможет ли это тебе».
Тому человеку стало лучше, а Бхагаван умер.
ДД: В каком-то смысле вся его жизнь была живым примером полной отдачи принципу «жизнь идёт своим чередом». Мне кажется, что это то послание, которое не всегда акцентируется, поскольку с именем Бхагавана больше связано само-исследование.
ДГ: Я думаю, что ключевым словом для понимания поведения Бхагавана является санскритский термин «санкальпа», который переводится как «воля» или «намерение». Он означает решение следовать определённому образу действий или решение что-то сделать. Этим является санкальпа. Бхагаван говорил, что именно она отличает непросветлённое существо от просветлённого.
Он говорил, что непросветлённые люди всегда полны санкальп, полны решений относительно того, что они будут делать дальше: как они собираются планировать свою жизнь, как они собираются изменить свои текущие обстоятельства, чтобы извлечь для себя наибольшую выгоду в отдалённом или ближайшем будущем.
Бхагаван говорил, что истинный джняни не имеет желания совершать что-либо в этом мире. Ничего не возникает в нём, чтобы сказать: «Я должен сделать то-то, я должен быть тем-то».
Название моей книги «Сила присутствия» на самом деле возникло из его ответа по этой теме. Я прочту вам, что я написал:
«Однажды у Нараяны Айяра состоялся наиболее ясный разговор с Бхагаваном на эту тему, разговор, давший на редкость ясное понимание того, как работает сила джняни:
”Как-то раз, сидя рядом с Бхагаваном, я почувствовал себя настолько несчастным, что задал ему такой вопрос: „Неужели санкальпа джняни не способна изменить судьбу преданных?‟
Бхагаван улыбнулся и спросил: „А есть ли у джняни санкальпа вообще? Дживанмукта (освобождённое существо) не имеет никаких санкальп абсолютно. Это просто невозможно‟.
Я продолжил: „Тогда какова же наша участь, тех, кто молит вас о милости и спасении? Неужели мы не получим никакой пользы и спасения, благодаря сидению перед вами или приходя к вам?..‟
Бхагаван милостиво повернулся ко мне и сказал: „… плохая карма человека будет значительно сокращена, если он находится в присутствии джняни. У джняни нет никаких санкальп, но его саннидхи присутствие является самой мощной силой. Ему не нужна санкальпа, но его действенное присутствие – самая большая сила – может творить чудеса: спасать души, давать покой уму и даже давать освобождение зрелым душам. Ваши молитвы не получают его ответа, но они вбираются его присутствием. Его присутствие спасает вас, отводит кармические удары и приносит вам благо по обстоятельствам, но непроизвольно. Джняни действительно спасает преданных, но не через санкальпу, которой не существует в нём, а только через своё действенное присутствие, своё саннидхи.‟”»
ДД: Является ли это тем, что Далай Лама и буддисты называют состраданием?
ДГ: Я не достаточно хорошо знаю буддизм, чтобы ответить на этот вопрос.
«Отсутствие санкальп» означает, что у просветлённого существа нет таких чувств или мыслей, как: «Я должен помочь этому человеку», «Этот человек нуждается в помощи» или «Эту ситуацию нужно изменить». Всё абсолютно хорошо так, как оно есть. Благодаря пребыванию в этом состоянии каким-то образом создаётся энергия, присутствие, которое заботится обо всех возникающих проблемах.
Это как работа приёмной офиса. Все входящие обращения обрабатываются, причём в этой приёмной они обрабатываются очень эффективно. Дверь во внутренний офис закрыта, а за этой дверью за своим столом, совершенно ничего не делая, целый день сидит джняни. Однако вследствие его пребывания в своём естественном состоянии создаётся энергия, которая каким-то образом взаимодействует со всеми входящими запросами. Джняни необходимо находиться там, во внутреннем офисе, просто оставаясь самим собой, поскольку, если бы его там не было, внешняя приёмная не смогла бы функционировать вовсе.
ДД: Это должно только укрепить проверенную временем идею, что следует пойти и сесть рядом с просветлённым существом.
ДГ: Я согласен, но таких людей трудно найти. На мой взгляд, их очень мало.
ДД: Что ж, думаю, что ваше мнение небезосновательно, учитывая то, что вы живёте здесь уже около двадцати лет.
ДГ: Двадцать пять лет.
ДД: За эти двадцать пять лет вы повстречали многих людей, которым довелось находиться рядом с Бхагаваном. Вам присущ особый аналитический взгляд на вещи, здесь вы выполняли свою практику, и вы служили нескольким учителям из этой линии. Этого должно быть достаточно, чтобы дать вам какое-то право авторитетно высказываться об этих вещах.
ДГ: У меня есть свои мнения, но я не являюсь некой авторитетной инстанцией. Не пытайтесь создать из меня авторитет. Вы можете найти многих людей, проживших здесь двадцать пять лет или более, но никто из них не согласится со мной. Вы вполне свободны пойти и выслушать их, и поверить всему, что говорят они.
ДД: Есть ли что-нибудь ещё, что вы хотели бы сказать и что подвело бы итог тому, о чём мы с вами говорили.
ДГ: Найдите учителя, чей ум мёртв, и проведите максимально возможное количество времени в его или её присутствии. Это мой совет всем, кто серьёзно относится к просветлению.
ДД: Это интересный момент. В Ришикеше мы встретили учителя, который, в сущности, сказал то же самое. Он сказал: «Вам нужно найти Гуру».
ДГ: Это тот предел, до которого вы можете дойти сами. Пребывание в присутствии Гуру всегда приносит больше пользы, чем медитация наедине с собой. Я не говорю, что медитация бесполезна. Интенсивная медитация очистит ум, и это может привести вас к компетентному Гуру, но пребывание с Гуру, – это как свободное скатывание на велосипеде с горы вместо нажимания на педали при подъёме на гору.
Пападжи высказал интересную идею. Он сказал, что, если вы медитируете достаточно интенсивно, вы накапливаете пуньи, которые являются духовными поощрительными баллами, каким-то образом зарабатывающими для вас право пребывания в присутствии реализованного существа. Однако, сказал он, получив однажды возможность пребывания рядом с реализованным существом, вы сможете извлечь максимальную пользу из этого, если будете просто тихо сидеть и не прикладывать никаких усилий. Когда вы сидите в присутствии такого существа, то только идущая
из него и через него сила Атмана помогает вашему дальнейшему развитию, а не то, что вы сами можете при этом делать.
Думаю, Бхагаван согласился бы с этим. Однажды он сказал одному из своих преданных: «Просто храни покой. Бхагаван сделает всё остальное».
ДД: Спасибо.
Огромное Спасибо за статью! 🙏♥️
🙏🌄❤️
Бхагава́н (санскр. भगवान्, Bhagavān IAST) — санскритский термин, часто используемый в индуизме по отношению к Верховному Существу или Абсолютной Истине как к Личности Бога, как к Богу в Его личностном аспекте. Эта личностная концепция Бхагавана более или менее тождественна общему понятию Бога в христианстве.
Источник: https://dic.academic.ru/dic.nsf/ruwiki/434819
*
Не отождествляйтесь ни с чем. Ничего не ищите. Просто будьте. Вы понимаете, что я пытаюсь сказать? Оставьте это в покое. Не пытайтесь ничего изменить. Оставьте все в покое. Вы станете тем, что вы есть, всего лишь за счет того, что оставите все в покое. Оставляя все в покое, вы осознаете вашу собственную божественность.
Худшее, что вы может когда-либо сделать, — это попытаться изменить плохую ситуацию на хорошую, ибо играете с законом причины и следствия. Это означает, что иногда вы будете попадать в хорошие ситуации, иногда — в плохие. Вы снова и снова будете идти по этому кругу.
Оставьте все в покое. Оставьте мир в покое. Вы увидите, что когда вы начнете так делать, то ваше, так называемое, тело само позаботится о себе, оно будет знать, что делать, оно будет делать правильные вещи, причем, оно будет делать их в правильное время. И это будет благословением для всех. Перестаньте стараться сделать так, чтобы с вами что-тот происходило. Перестаньте сравнивать себя с другими. Живите простой жизнью. Чем проще будет ваша жизнь, тем лучше.
— Роберт Адамс «Оставьте мир в покое. Транскрипт #201»:
https://yandex.ru/turbo/robert-adams.ru/s/robert-adams-transkripty/ostavte-mir-v-pokoe-transkript-201/
В религии говорят: «Отпусти, и позволь Богу делать всё».
— Лестер Левенсон — Состояние Свободы (1) https://youtu.be/ZVNAW9qdWsA?t=1015
Вторая часть значения слова:
Бхагаван также используется как термин, тождественный слову «господь» в русском языке, как например «Бхагаван Кришна» или «Бхагаван Шива» и др. В буддизме и джайнизме, этим титулом называют Гаутама Будду, Махавиру и других Тиртханкар, а также бодхисаттв. В современном контексте, термин часто употребляется как уважительная форма обращения к духовным учителям в Индии.
— По первичной ссылке: https://dic.academic.ru/dic.nsf/ruwiki/434819
ХРИСТИАНСТВО:
«13 И сказал Моисей Богу: вот, я приду к сынам Израилевым и скажу им: «Бог отцов ваших послал меня к вам». А они скажут мне: «как Ему имя?» Что сказать мне им?
14 Бог сказал Моисею: Я ЕСМЬ СУЩИЙ. И сказал: так скажи сынам Израилевым: СУЩИЙ послал меня к вам». (Исход, 3)
*
«Иисус сказал им: истинно, истинно говорю вам: прежде нежели был Авраам, Я ЕСМЬ». (Иоан. 8:58)
«Тогда сказали Ему: кто же Ты? Иисус сказал им: от начала СУЩИЙ, как и говорю вам». (Иоан. 8:25)
~
Иисус Христос:
«Придите ко Мне, все труждающиеся и обременённые, и Я УСПОКОЮ вас;
возьмите иго Моё на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдёте ПОКОЙ душам вашим;
ибо иго Моё благо, и бремя Моё легко». (Матф. 11:28-30)
*
«Я и Отец — одно». (Иоан. 10:30)
«Отец Мой более Меня». (Иоан. 14:28)
*
«Итак, не заботьтесь и не говорите: «что нам есть»? или «что пить»? или «во что одеться?»
Потому что всего этого ищут язычники, и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом.
ИЩИТЕ ЖЕ ПРЕЖДЕ ЦАРСТВА БОЖИЯ И ПРАВДЫ ЕГО, И ЭТО ВСЕ ПРИЛОЖИТСЯ ВАМ.
Итак не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо
завтрашний САМ будет заботиться о своем: довольно
для каждого дня своей заботы». (Матф. 6:31-34)
*
«Царствие Божие внутрь вас есть.» (Лук. 17:21)
~~~~~
УЧЕНИЕ АДВАЙТЫ:
«Просто храни покой. Бхагаван сделает всё остальное». (Рамана Махарши)
*
”Отклоняйте все мысли, кроме одной: мысли «я есть». Вначале ум будет протестовать, но если сохранять терпение и упорство, он уступит и успокоится. Когда вы в покое, вещи начинают происходить спонтанно и совершенно естественно, без какого-либо вмешательства с вашей стороны“.
— Нисаргадатта Махарадж «Я есть То»
*
«Оставаться в покое — то же самое, что и отсутствие делателя».
— Ночур Венкатараман «Блаженство Естества: Swātmasukhi»
*
Когда люди из разных ветвей философии задавали Кунжу Свами вопросы, он обнаружил, что у него нет ответов.
Многие люди из Тамил Наду, особенно те, кто следовал пути Сайва Сиддханта, заваливали его вопросами. Был один храм, где проходили уроки Шайва Сиддханты, поэтому он решил пойти туда и изучить её.
Он пошёл к Бхагавану и сообщил ему: «Бхагаван, я иду в то место изучать Шайва Сиддханту.»
«О, зачем?» — спросил Бхагаван.
Кунжу Свами ответил: «Когда люди приходят сюда, у них столько вопросов. Если я научусь, я смогу отвечать на их вопросы».
«О, это очень хорошо, значит, ты собираешься изучить Шайва Сиддханту, чтобы другие получили ответы на свои вопросы. Предположим, что кто-то пришёл с вопросами по Адвайте Веданте, что ты будешь делать? Ты пойдёшь учить Адвайту Веданту. А если кто-то придёт и заговорит на санскрите, что ты будешь делать? Ты пойдёшь и выучишь санскрит. А если человек с запада придёт к тебе с вопросами, говоря по-английски, как ты будешь отвечать ему? Тогда ты пойдёшь и выучишь английский тоже?»
Теперь Кунжу Свами уже знал, что Бхагаван хочет ему что-то внушить. Он сказал: «Бхагаван, пожалуйста, простите меня. Я никуда не иду. Прошу вас, научите меня. Ведь только из любви я хочу помочь другим.»
Тогда Бхагаван посмотрел на него милостиво и сказал: «Если ты научишься оставаться в Сердце как «Я ЕСТЬ», ответы на любые вопросы, которые тебе зададут, будут исходить словно эхо изнутри, и они будут правильны. Учись оставаться в Сердце как «Я ЕСТЬ».»
— Сатгуру Шри Рамана Махарши _ https://m.vk.com/wall-150022324_9148
*
«Тот человек, который любит Вседержителя, понимая, что ничего не может быть достигнуто его собственными деяниями, и кто вместо этого ожидает, что всякое действие будет исполнено только Богом, – такой человек всякую минуту ведом Богом по пути истины».
«Если ты не говоришь, Бог придёт и скажет».
— Дэвид Годман «Свет Аруначалы. Беседы с Раманой Махарши и Аннамалаем Свами»
P.S.
Жаль, нельзя редактировать.
После слов Христа «Отец Мой более Меня» забыл добавить:
«Слова, которые говорю Я вам, говорю не от Себя; Отец, пребывающий во Мне, Он творит дела». (Иоан. 14:10)
И: Самадхи, восьмая ступень раджа–йоги, это то самадхи, о котором вы говорите?
М: В йоге термин самадхи относится к нескольким видам транса, и существуют различные виды самадхи. Но я говорю о другом – о сахаджа самадхи В нем вы обладаете самадханой [устойчивостью] и остаетесь спокойным и сдержанным, даже будучи активным. Вы осознаёте, что движимы глубинным Я внутри. У вас нет ни терзаний, ни беспокойств, ни забот, ибо вы постигли, что нет ничего принадлежащего вам. Вы знаете, что все выполняет Нечто, с которым вы находитесь в сознательном союзе.
— Будь тем, кто ты есть! Наставления Шри Раманы Махарши
М: Есть универсальная сила, которая наделена контролем и ответственна.
В: Значит, я могу делать что захочу и винить некую высшую силу? Как просто!
М: Да, очень просто. Просто осознайте Единую Движущую Силу за гранью всех сил и оставьте всё Ей. Если не будет колебаний и неискренности, это кратчайший путь к реальности. Забудьте желания и страхи, оставьте контроль и откажитесь от ответственности.
— Нисаргадатта Махарадж «Я есть То»
“Если покой — это то, чего ты в действительности хочешь, тогда ты выберешь покой.
Если покой значит для тебя больше, чем что-либо еще, и если ты на самом деле знаешь себя как дух, а не как маленькое «я», то встречаясь с провоцирующими людьми или ситуациями, ты будешь оставаться непротиводействующим и абсолютно бдительным. Ты будешь немедленно принимать ситуацию, и тем самым сливаться с ней в одно, а не отделяться от нее. Тогда отклик придет из твоей бдительности. Откликаться будет то, кто ты есть (сознание), — а не то, кем ты себя считаешь (маленькое «я»). Ты будешь сильным и эффективным, и не станешь превращать во врага ни человека, ни ситуацию“.
— «НОВАЯ ЗЕМЛЯ» (фрагмент 7). Глава седьмая
https://www.beautyandwisdom.ru/tolle/tolln7.htm
(5 абзац сверху)
«Красота в том, чтобы оставаться тихим. Всё приходит тогда, когда нужно».
— Цезарь Теруэль
https://t.me/cesar_talks/232
*
«Храните внутреннюю тишину и наблюдайте, как она будет выражать себя в действии».
— Нисаргадатта Махарадж «Я есть То»
—
Значение слова «Тишина» по Ефремовой:
Тишина — 1. Отсутствие звуков, шума.
2. Безмолвие. // перен. Состояние душевного ПОКОЯ; умиротворенности, безмятежности.
Источник:
https://tolkslovar.ru/t2973.html
«Пребывание в безмолвии является конечным переживанием, и больше тебе не нужно ничего. Если есть нечто, что ты собираешься сделать в будущем, значит, ты не безмолвен. Безмолвие означает внутреннюю Тишину. Твой ум должен быть безмолвным, а не твои губы. Так что всегда старайся сохранять внутреннее безмолвие. Если возникает какая-то мысль, значит, ты не пребываешь в безмолвии, поэтому не позволяй мысли возникать. Для сохранения безмолвия не нужны усилия. Не прилагай усилий и не позволяй никакой мысли возникать откуда бы то ни было. Это именуется Безмолвием. Если тебе удалось достичь этого состояния — всё, больше тебе не нужно ничего делать».
— Пападжи «Истина есть»
***
Мауна – «Безмолвие»; один из наиболее любимых Раманой Махарши синонимов для обозначения свободного от мыслей переживания Истинного Я.
(Из Глоссария книги Шри Муруганара «Падамалай. Наставления Шри Раманы Махарши»)
П. Разве Бог не проводит Свою Волю посредством некоторых избранных людей?
М. Бог находится во всех и действует через всех. Но Его присутствие лучше распознаётся в очищенных умах. Чистые умы отражают действия Бога более ясно, чем умы нечистые. Поэтому люди называют их избранными. Но «избранный» человек сам такое не говорит. Если он считает себя посредником, тогда ясно, что он сохраняет свою индивидуальность и что здесь нет полной отдачи.
— Беседы с Шри Раманой Махарши. Том 2
~
«Внутренняя Тишина есть само-отдача. И это то же самое, что и жизнь без чувства эго».
— Шри Рамана Махарши: Весть Истины и Прямой Путь к Себе _ http://yoga.kulichki.net/Ramana/Ramana112.htm
ШУДДХА
Шуддха означает «чистый». В тамильском это также означает «чистое состояние», основополагающее состояние Истинного Я, покрытое авастхами*. Бхагаван иногда говорил, что состояние шуддхи очень кратко проявляется в очень маленький промежуток между окончанием глубокого сна и началом бодрствования. Оно также может быть пережито как основополагающая Реальность в промежутке, существующем между концом одной мысли и началом другой. Бхагаван учил, что эти краткие промежутки – окна возможностей, через которые можно разглядеть природу Истинного Я.
*
13. Познай чистое состояние (шуддха), свою собственную истинную природу, проницательно наблюдая интервал между двумя мыслями.
*
«Гуру Вачака Коваи», стих 760:
Исследовав и познав, что природа пребывания, Высшего, истинной сварупы, идентична природе ума в промежутках между двумя мыслями, непоколебимо в Сердце так пребывай – это непревзойденное состояние.
*
Бхагаван: Эго в своей чистоте переживается в промежутках между двумя состояниями или двумя мыслями. Эго похоже на червя, оставляющего одну опору только после того, как найдет другую. Его истинная природа обнаруживается, когда оно находится вне контакта с объектами или мыслями. Вы должны осознать этот интервал как Пребывание, неизменную Реальность, свое истинное Бытие благодаря твердой вере, накопленной при изучении трех состояний: джаграты (бодрствования), свапны (сновидения) и сушупти (глубокого сна).
Если свободное от ума Сознание, находящееся на стыке глубокого сна и бодрствования, каким-то образом становится непрерывным, то обретенное состояние обозначается мудрецами как состояние освобождения.
— Шри Муруганар «Падамалай. Наставления Шри Раманы Махарши»
—
* авастхи – Три альтернативных состояния бодрствования, сновидения, глубокого сна.
1186. Неустанное обращение с полнотой ума к Истинному Я – недвойственной совершенной реальности – единственно есть чистое высшее Безмолвие; с другой стороны, простая лень притупленного ума – не что иное, как искажающая иллюзия. Знай это.
——
Садху Ом: Лень, или вялость ума, – это не истинное Безмолвие. Самовнимание (внимание к истинному Я) единственно есть истинное и чистое Безмолвие.
— Шри Муруганар «Гуру Вачака Коваи. Собрание устных наставлений Раманы Махарши»
«Придите ко Мне, все труждающиеся и обременённые, и Я успокою вас;
возьмите иго Моё на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдёте покой душам вашим;
ибо иго Моё благо, и бремя Моё легко». (Матф. 11:28-30)
— Иисус Христос
*
«Тишина твоего сердца — это голос Бога, а суета твоего сердца — это голос мира».
«Признак человека, обретшего Бога, — исходящие из него тишина и покой».
— Симеон Афонский
*
Видео «Тишина — язык Бога»
https://rutube.ru/video/858e6b07d6573f8ab20b79c7ac2f65ac/
Теперь вам некуда спешить. Гонка окончена. Когда нужно будет сделать следующий шаг, вы об этом узнаете. Всё управляется совершенным интеллектом. Не требуется ни думать, ни вмешиваться, ни сомневаться в правильности. Просто позвольте процессу нести вас, доверьтесь ему, не боритесь с ним. Вот и всё, что нужно делать.
– Джед Маккена
«Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное».
«Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине».
«Царствие Божие внутрь вас есть.
Я и Отец — одно».
— Иисус Христос
***
Источник ума тот же, что и дыхания и жизненных сил. Поистине, множество мыслей составляет ум, а «я»-мысль — первичная мысль ума, и она сама есть эго. Но дыхание также имеет источник в том же месте, откуда возникает эго. Поэтому, когда ум утихает, дыхание и жизненные силы тоже успокаиваются; и наоборот, когда последние успокоены, ум также утихает.
— Кто я? (связная редакция)
http://old.ramana.ru/ugolok_sadhaka/kto_ja.html
***
Ищущий: Нужно ли контролировать дыхание?
Махарши: Контроль дыхания – только помощь при глубоком погружении внутрь себя. Можно прекрасно это делать и путем сдерживания ума*. Когда ум контролируется, дыхание контролируется автоматически. Искателю достаточно сдерживать ум, и тогда не нужно и пытаться сдерживать дыхание. Контроль дыхания рекомендуется только тем, кто не в состоянии сдерживать свои мысли непосредственно.
И: При сдерживании дыхания соотношение времени выдоха, задержки и вдоха 1:4:2 будет наилучшим?
М: Все эти пропорции, иногда регулируемые не подсчетом, а произнесением мантр, только помогают в контроле ума – и всё. Наблюдение за дыханием – тоже один из видов пранаямы. Последовательность вдоха, задержки и выдоха, являясь более насильственной, может принести вред в некоторых случаях, например при отсутствии компетентного Гуру для руководства каждым шагом искателя. Простое же наблюдение за дыханием – вещь легкая и не содержит риска.
— Будь тем, кто ты есть! Наставления Шри Раманы Махарши
https://self.wikireading.ru/48881
—
* Речь об Атма-вичаре (практике само-исследования «Кто я?»)
***
Путь Махамудры к достижению равновесия тела — это его расслабление, к равновесию речи — замедление дыхания. А достижение равновесия ума означает не цепляться ни за что и ни на что не полагаться, не иметь ни в чем опоры.
Это высший путь к достижению контроля над телом, дыханием [праной] и умом.
— Основы практики Махамудры в изложении Преподобного Ламы Конг Ка
http://tibet-med.narod.ru/yoga/yoga5.htm
***
Ум, интеллект и индивидуальная душа – разные названия праны. Нет разделения между сознанием и праной. Они вместе в каждом теле. Поэтому с умиротворением праны Самореализация неизбежна. Так что для своего духовного благополучия почитайте и умиротворяйте прану. Тогда почитание истинного Я возникнет спонтанно.
— Шри Нисаргадатта Махарадж «Любовь к Себе. Прямые указатели на Реальность»
https://iknigi.net/avtor-nisargadatta-maharadzh/185680-lyubov-k-sebe-pryamye-ukazateli-na-realnost-nisargadatta-maharadzh/read/page-3.html
***
В глубине пещеры Сердца единый Брахман сияет Сам как “Я—Я”, как истинное Я (Атман). Обратись к Сердцу, ныряя глубоко внутрь посредством Само-исследования или усмирением ума при сдерживании дыхания. Так ты утвердишься в Сердце.
— Дополнение к Сорока стихам о Реальности (Улладу Нарпаду Анубандхам), стих 8
http://old.ramana.ru/ugolok_sadhaka/dopolnenie_k_soroka_stiham.html
4. Для того чтобы путы судьбы и их следствия
были окончательно развязаны,
А также для освобождения от круговорота
рождения и смерти,
Этот путь гораздо легче других,
Поэтому сохраняйте спокойствие
и храните внутреннюю Тишину —
В речи, в мыслях, в движеньях.
Тогда Лучезарный А т м а н откроется внутри.
Это — Высочайший Опыт.
Страх исчезнет.
Это — беспредельное море
Совершенного Блаженства!
— Познание А т м а н а (Атма-видья)
http://old.ramana.ru/ugolok_sadhaka/poznanie_atmana.html
Тот же стих в других источниках и переводах:
773. То, что наш Владыка решительно учит нас считать величайшим и самым могущественным тапасом, – это всего лишь «Сумма иру» («Просто быть» или «Быть недвижимым»), а не какая-то другая работа для ума, выполняемая в форме мыслей.
*
Садху Ом: См. стих 4 «Атма Видья Кришнам», в котором Шри Бхагаван утверждает «…если мы остаемся недвижимыми, без малейшего задействования ума, речи и тела, ах что за чудо, будет переживаться сияние Истинного Я…».
— Шри Муруганар «Гуру Вачака Коваи. Собрание устных наставлений Раманы Махарши»
~~~
Для ослабления уз кармы и прекращения рождений
Этот путь легче, чем все другие.
Пребывайте в тишине, без всякого движения
Языка, разума, тела. И вот
Сияние «Я» внутри;
Переживание вечности; отсутствие
Всякого страха; безбрежный океан Блаженства. |4|
— ānma viddai _ https://archive.arunachala.org/docs/collected-worm/anma-viddai?fmt=plain
(Перевод: Яндекс-переводчик)
~~~
«Пребывай в неподвижности, без малейшего движения языка, ума или тела. И узри сияние Естества внутри, отсутствие страха, безбрежный океан блаженства. О да, вот как проста atma-vidyā!» Так поет Бхагаван Шри Рамана Махарши.
По сути, здесь работает только один метод — отказ принимать эго как что-то реальное. Сама индивидуальность, то есть — это и есть семя неведения. Это называется корневым неведением (mūla-avidyā). Любая sādhana, духовная практика, которая предпринята с допущением, будто индивидуальность реальна, никоим образом не может разрушить ощущение эго.
(из книги Н. Венкатарамана «Блаженство Естества»)
Ссылка: https://m.vk.com/wall-150022324_15746
~~~
Глава «Сумма иру» из книги Шри Муруганара «Падамалай. Наставления Шри Раманы Махарши»: https://fil.wikireading.ru/hLpUhBkcmY
… Даровав Аннамалаю переживание Я, Рамана дал ему наставление: «Ни у кого ничего не проси. Ты должен жить тем, что Бог решит послать тебе, если только это саттвическая пища. Держись в стороне от тех вещей, которые происходят вокруг тебя. Оставайся в своей хижине как можно дольше и не трать время на посещение других людей. Ты не тело, ты не ум. Ты – чистое Сознание, Я. Ты всепроникающ. Осознавай это все время, даже когда работаешь».
Разорвав личностную связь между ними, Рамана сказал: «Не цепляйся за форму Гуру, ибо она исчезнет; не держись за его ноги, ибо его служители остановят тебя. Истинный Бхагаван пребывает у тебя в Сердце как твое собственное Я. Это То, чем я на самом деле являюсь».
— Дэвид Годман «Свет Аруначалы. Беседы с Раманой Махарши и Аннамалаем Свами»
«Если крепко держаться Истинного Я, то посредством того состояния покоя все остальные привязанности отпадут, и только твоя естественная природа, освобождение, останется».
«Если крепко держаться за не имеющее привязанностей, то привязанность к не Истинному Я уйдёт. Когда она уйдёт, крепкое держание за не имеющее привязанностей также прекратится, и всем привязанностям придёт конец».
— Шри Муруганар «Падамалай. Наставления Шри Раманы Махарши»
Эпилог
«Утверждающие, что Сила и Покой различны, не знают их по-настоящему. То, что преобладает внутренне как Покой, внешне выражается как Сила».
— Шри Муруганар «Гуру Вачака Коваи. Собрание устных наставлений Раманы Махарши», стих 216
*
«Просто сохраняйте покой. Это и есть состояние без усилий».
— Беседы с Шри Раманой Махарши. Том 1
*
«Будьте без усилий».
«Когда нужны будут усилия, они придут, когда нужна будет легкость, она появится. Мы не должны толкать жизнь к этому, нужно течь вместе с этим и ставить перед собой задачу раствориться в настоящем».
— Указатели Истины: Нисаргадатта Махарадж _ https://www.peremeny.ru/blog/16808
*
«Если действия необходимы, они произойдут. Человек — не тот, кто действует. Он существует, чтобы осознавать происходящее. Само его присутствие есть действие. Окно — это отсутствие стены, оно впускает свет и воздух, потому что оно пусто. Будьте пусты от ментального содержания, от воображения и усилий, и само отсутствие препятствий позволит реальности войти».
— Нисаргадатта Махарадж «Я есть То»
~
Цель/Плод:
«Атман – это состояние без усилий, вечно живой Покой. Оставаться в чистом Сознании без усилий – это состояние Блаженства и это есть Реализация».
— Беседы с Шри Раманой Махарши. Том 1
P.S.
К словам Нисаргадатты Махараджа (в сообщении выше):
» … и ставить перед собой задачу раствориться в настоящем».
— указатель от другого Учителя:
Вопрос: «Внимание к настоящему моменту – это то же самое, что и само-внимание?»
Садху Ом: «Да, или скорее это подсказка, ведущая к само-вниманию. Внимание к любому второму или третьему лицу невозможно в каждый конкретный настоящий момент, потому что мысли, которые возникают при передаче внимания второму или третьему лицу, всегда в движении. Такое движущееся внимание никогда не может привести к знанию того, что реально, потому что для того, чтобы знать, что реально, внимание должно оставаться неподвижным [ведь именно неподвижность есть природа реальности].
Если вы ищете настоящий момент во втором и третьем лицах, вы никогда не найдете его там, но найдете только постоянное движение от прошлого к будущему. Однако если вы направите внимание на первое лицо, внимание остановится, а когда внимание неподвижно, оно растворяется в своем источнике. И тогда вы узнаёте, что Я всегда присутствует как «сейчас», и что всё прочее не существует.
Когда предлагаешь людям направить внимание на «сейчас», они обнаруживают, что не могут этого сделать, потому что они привыкли направлять внимание только на второе и третье лица. Указание удерживать внимание на Себе очень важно, потому что только так мы можем понять, что такое на самом деле настоящий момент».
— Садху Ом. Высшее значение Само-исследования. Избранное. 3 _ https://arunachala.ru/?p=328
”Кто-то однажды спросил: «Как можно распознать реализованную личность?» Прежде всего, реализованная личность никогда не потребует сертификата от кого-либо. У такого существа нет необходимости получать титул, чтобы доказывать свою реализованность. Второе, когда кто-то стал реализованной душой, он больше не является личностью. Он становится полностью имперсональным. То, что говорит через такое тело, это не личность, а голос Бога! Та сила, которая позволяет говорящему говорить, та же самая, которая даёт возможность слушающему слушать. Это есть Божественность! Это есть Атмическая Сила!
~
Одарённые искатели Истины иногда хотят измерить свой духовный прогресс. Этот тест лежит внутри них! Он заключается в способе взаимодействия с миром. Реакция на внешний мир будет изменяться по мере выполнения духовной практики и увеличения понимания. В какой-то момент не станет вообще никакой реакции! Отсутствие реакции означает пребывание в своём Высшем Я. Это и есть проверка чьего-либо прогресса. Это не сидение в лесу в одиночестве. Когда вокруг нет никого, чтобы вас побеспокоить, вы можете сказать: «Я счастлив. Я в состоянии блаженства». Но это не настоящее блаженство. Настоящее блаженство должно переживаться даже в самой гуще мира“.
— Ратан Лал «О единстве Божественности»
https://m.vk.com/wall-194739679_1962