Перед вами — последняя часть беседы Дэвида Годмана с Маалоком о пути самоисследования, учении Раманы Махарши, об учениках Раманы и о священной горе Аруначале. Начало этой беседы можно найти здесь, а предыдущую часть — здесь. В этой части речь идет о Гуру и о Его воплощении в форме Аруначалы. Перевод: Олена Кириченко.
Маалок: У Раманы Махарши никогда не было Гуру в физической форме, я имею в виду человеческую форму. Правильно ли будет сказать, что он часто советовал людям искать связь с Гуру, находящимся внутри них самих, с Атманом, а не с Гуру в физической форме? С другой стороны, его прямой ученик Шри Лакшмана Свами (реализовавший Атман в присутствии Раманы Махарши) говорит, что живой Гуру в физической форме необходим для Само-реализации. Не могли бы вы помочь прояснить эти, по всей видимости, несовместимые точки зрения? Как, по-вашему, правильнее всего следует понимать этот вопрос?
Дэвид: У самого Шри Раманы никогда не было Гуру в человеческой форме, но существуют записи, где сказано, что он считал своим Гуру Аруначалу. В своей духовной поэзии он говорит, что Аруначала была его Гуру, его Атманом и его Богом. Таким образом, его Гуру на самом деле имел физическую форму, несмотря на то, что она не была человеческой.
Шри Рамана всегда учил, что Гуру необходим для всех, кто хочет реализовать Атман. Освещая эту тему, он обычно говорил, что Атман принимает образ Гуру, обладающего физической формой, который направляет преданного и следит за его развитием. Одновременно с этим Гуру является Атманом, находящимся внутри. Эта внутренняя истинная Самость, этот внутренний Гуру втягивает ум в себя, и, если ум достаточно зрел, внутренний Гуру растворяет его полностью. И свою работу должны полностью выполнить оба эти Гуру – и внутренний, и внешний.
Вы упомянули Лакшману Свами, утверждающего, что преданным, которые хотят реализовать Атман, живой Гуру в человеческой форме совершенно необходим. Зафиксированы его слова о том, что только в некоторых очень редких случаях один лишь внутренний Атман может выступать в качестве Гуру и приводить человека к Само-реализации. К таким случаям он относит и случай Раманы Махарши. Подавляющему большинству людей, по его словам, необходим Гуру в физической форме. Я не думаю, что его точка зрения слишком отличается от того, о чём много раз говорил Шри Рамана.
Шиваизм, южноиндийская религия, говорит о трёх категориях ищущих. Ищущим, относящимся к первой и самой большой категории, необходим Гуру из людской среды, поскольку они имеют большое количество духовной нечистоты или духовных препятствий. Вторая категория включает в себя преданных, которые намного более чисты. Эти люди могут реализовать Атман при помощи Бога, являющегося им в форме Гуру, чтобы руководить ими и просветлять их. Многие из древних шиваитских святых, чьи духовные тексты и истории теперь стали частью шиваитского канона, принадлежат к этой категории.
К третьей, наивысшей, категории относятся те очень редкие души, которые могут реализовать Атман с помощью силы внутреннего Атмана.
На мой взгляд, реализовать Атман без помощи живого Гуру, обладающего человеческой формой, могут лишь очень-очень маленькое количество людей.
Маалок: Отдача себя Богу или Гуру встречается сейчас очень редко. Однако вы сказали, что часто в вашей жизни вы просто вынуждены были отдаваться их воле. Не могли бы вы привести несколько примеров из вашего личного опыта, которые описали бы это чувство отдачи себя на милость судьбы?
Дэвид: Все мы считаем, что мы в ответе за наши жизни, что мы отвечаем за наше собственное благополучие и благополучие тех, кто от нас зависит. Теоретически мы можем соглашаться с тем, что Бог заботится о мире, что всё делает Бог, однако это не мешает нам планировать, разрабатывать проекты и действовать. Но иногда мы сталкиваемся с чем-то таким, что не подвластно нашему контролю, – например, ребёнок может умирать от лейкемии, несмотря на лучшую медицинскую помощь, – и тогда мы обращаемся к Богу и просим о божественном вмешательстве. Но это не отдача, это просто ещё одна деятельность. Это поиск особого ресурса в ситуации, когда никакие традиционные ресурсы себя не оправдывают.
Отдача – это нечто другое. Это признание того, что Бог управляет миром ежеминутно, ежедневно, что Он не какой-то только лишь особый дополнительный ресурс, deus ex machina, к которому человек прибегает тогда, когда ему это нужно. Отдача – это не просьба что-либо изменить, это принятие и благодарность за всё в том виде, как оно есть. Это также и не стоическое стискивание зубов. Это чувство радости от того, как Бог всё устраивает, каким бы всё это ни было.
Около двадцати лет назад я прочёл одну христианскую книгу, которая называлась «Спасибо, Господи». Основная её идея состояла том, что человек должен непрестанно благодарить Бога за то, как всё обстоит на данный момент, и не просить Его что-либо изменить. Это значит, что Его следует также благодарить и за все ужасные вещи, происходящие в нашей жизни, а не только за всё хорошее, что к нам приходит. И это не должно быть лишь чем-то формальным. Человек должен в своей душе повторять «спасибо, Господи» до тех пор, пока действительно не почувствует горячую благодарность. Когда это происходит, возникают удивительные и неожиданные последствия.
В этой книге рассказывалось о женщине, муж которой был алкоголиком. В местной церкви эта женщина организовывала молитвенные собрания, в ходе которых все молили Бога о том, чтобы пьянство её мужа прекратилось. Но желаемого результата не было. И вот однажды эта женщина услышала о книге «Спасибо, Господи». Она подумала: «Что ж, раз уж ничего не помогло, попробую это»; и начала повторять «спасибо, Господи, за то, что Ты сделал моего мужа алкоголиком», продолжая это повторять до тех пор, пока и в самом деле не почувствовала внутреннюю благодарность. Вскоре после этого её муж по собственному решению бросил пить и больше никогда не притрагивался к спиртному.
Это и есть отдача. Но это не то же самое, как если вы говорите:
«Извини, Господи, но я знаю лучше, чем Ты, поэтому, не мог бы Ты, пожалуйста, сделать так, чтобы случилось то-то». На самом деле это должно быть признанием: «В мире всё обстоит так, как Ты того хочешь, и я благодарен Тебе за это».
Когда такое случается в вашей жизни, вокруг вас как будто начинают происходить чудеса. Сила вашей собственной отдачи, вашей благодарности действительно изменяет всё вокруг вас. Когда я прочёл об этом впервые, то подумал: «Это что-то невероятное, но, может быть, это действительно работает. Надо проверить». В то время у меня были проблемы с четырьмя или пятью людьми, с которыми я пытался вести общий проект. Несмотря на ежедневные напоминания с моей стороны, они не делали ту работу, которую обещали сделать. Я сел и стал говорить: «Спасибо вам, мистер Х, за то, что вы не выполнили эту работу. Спасибо вам, мистер Y, за попытки обмануть меня в нашем последнем общем деле», и так далее. Я повторял это два часа подряд, пока, наконец, действительно не почувствовал большую благодарность к этим людям. Когда мысль о них возникала в моём уме, я уже не помнил всего того огорчения, которое испытал, общаясь с ними. В моём уме просто присутствовал их образ, в отношении которого я чувствовал благодарность и приятие.
На следующее утро, когда я пришёл на работу, все эти люди уже меня ждали. До этого дня бегать за ними приходилось мне, и то лишь для того, чтобы выслушать их запоздалые извинения. На этот раз все они улыбались, а работа, по поводу которой я их днями одолевал своими назойливыми просьбами, была выполнена. Это было потрясающее свидетельство в пользу силы любящего приятия. Как и все остальные, я всё ещё погружён в мир деланья-деланья-деланья, но, когда все мои бестолковые действия приводят к неразрешимым ситуациям, я стараюсь отпускать свою уверенность в том, что «я» должен сделать что-то для разрешения возникшей проблемы, и начинаю благодарить Бога за тот хаос, который я сам себе создал. Обычно бывает достаточно нескольких минут благодарения, чтобы самые трудные проблемы были решены.
Когда мне было шестнадцать лет, я пошёл на курсы планеризма. Когда мне впервые доверили управление планером, мой аппарат стало заносить в разные стороны, поскольку я реагировал, или, точнее сказать, слишком остро реагировал на его каждое малейшее покачивание. Наконец, инструктор отнял у меня управление и сказал: «Смотри». Он вывел планер в горизонтальный полёт, установил ручку управления в центральное положение и затем убрал руки. Планер летел сам по себе, совершенно без какого бы то ни было раскачивания и без наших рук на системе управления. Все мои действия до этого на самом деле были только войной с естественной способностью планера лететь самостоятельно. Аналогично всё обстоит и в нашей жизни. Мы упорно продолжаем считать, что мы должны что-то «делать», но всё наше делание лишь создаёт проблемы.
Я не утверждаю, что я научился убирать руки с системы управления жизнью и разрешать Богу управлять полётом моей жизни вместо меня, но я действительно помню всё это – то сомнительное удовольствие, когда неожиданно возникают проблемы (созданные мной самим, конечно). Пару недель назад, например, я оказался вовлечённым в конфликт, связанный с изданием одной книги, который казался совершенно неразрешимым. Всё было до такой степени нелепым, что я даже не сделал попытки поговорить со всеми, кто был задействован в этом конфликте. Вместо этого я пришёл к самадхи Шри Раманы, положил перед ним рукопись и рассказал ему, что произошло. Я поблагодарил его за этот конфликт и добавил: «Ты этим ведаешь, не я». Когда я это говорил, мои глаза были закрыты. Когда же я их открыл, я увидел своего старого друга, предлагающего мне печенье с шоколадной стружкой, чего никогда раньше не случалось. Я взял это печенье как прасад от Раманы. Позже в этот же день вся проблема решилась за пять минут. Все участники проекта (бывшие за день до этого непримиримыми врагами) собрались вместе, и работа была закончена в мирной атмосфере и в рекордно короткие сроки.
Маалок: Думаю, что, услышав некоторые приведенные вами примеры (когда достигался желаемый результат), мы можем прийти к неправильному выводу, что, если мы хотим, чтобы всё происходило так, как нужно нам, мы должны освоить эту хитрость оставления всего на милость Бога. Не думаю, что вы имели в виду именно это. В том состоянии, которое вы описывали, человек на самом деле не имеет предпочтений относительно того, как всё должно происходить. Ведь так?
Дэвид: Да. Целью является именно состояние благодарности за то, как всё происходит. Это не приём, с помощью которого достигается желаемый вами результат. Если всё заканчивается хорошо, то это просто побочный эффект. Он не является главной целью отдачи. Отдача сама по себе – это и путь, и цель.
Позвольте мне прочесть пару ответов, данных Шри Раманой преданному, спрашивающему его об отдаче. Эти ответы были записаны в 1940-х гг. Девараджей Мудальяром в книге «День за днём с Бхагаваном»:
Вопрос: Разве не требует абсолютная или полная отдача, чтобы у человека не осталось даже желания освобождения или Бога?
Ответ: Полная отдача действительно требует, чтобы у вас не было никаких собственных желаний. Вы должны быть удовлетворены всем тем, что даёт вам Бог, а это значит, что своих собственных желаний у вас не должно быть.
Вопрос: Теперь, получив удовлетворивший меня ответ, я хотел бы узнать, какие шаги мне следует предпринять, чтобы я смог достичь отдачи.
Ответ: Существуют два пути. Первый путь – это поиск источника «я» и растворение в этом источнике. Второй путь – это чувство: «Сам по себе я беспомощен, только Бог всемогущ, и, кроме отдачи себя целиком на Его милость, для меня нет другого средства, чтобы быть в безопасности». Благодаря этому методу, человек постепенно вырабатывает уверенность в том, что один лишь Бог существует, и что эго не имеет значения. Оба эти метода ведут к одной и той же цели. Полная отдача – это другое имя для джняны, или освобождения.
В первом ответе Шри Рамана говорит, что истинная отдача означает удовлетворённость всем, что даёт вам Бог, без какого бы то ни было желания, чтобы ваша жизнь была другой. Во втором ответе он объясняет, что человек может приближаться к этой цели постепенно. Думаю, что Шри Рамана знал, что никто не способен немедленно отказаться от всех своих мыслей, идей, желаний и обязанностей, поэтому он побуждал преданных делать это постепенно. Человек может начать движение по пути отдачи с вручения Богу какой-нибудь мелкой житейской ответственности, которую он считает своей. Когда мы чувствуем, что Бог справился с этим успешно, у нас появляется больше веры в Него и больше мотивации в перекладывании на Него всё большего объёма нашей жизненной ответственности. Упомянутые мной ранее истории относятся к этой стадии отдачи.
Иногда Шри Рамана побуждал преданных отдавать ему все свои проблемы. Иными словами, он побуждал людей рассказывать ему о своих проблемах, а затем забывать о них. Одним из образов или одной из метафор, которую он использовал постоянно, был пассажир поезда, упрямо держащий свой багаж на голове, вместо того, чтобы поставить его на пол и расслабиться. Лежащая в основе этого идея состоит в том, что Бог управляет миром и следит за всей его деятельностью и проблемами. Когда мы кладём какие-либо проблемы на наши головы, мы просто причиняем себе ненужные страдания. Шри Рамана говорит нам, что поезд (то есть наша жизнь на этой земле) ведёт Бог. Мы же можем либо просто сидеть, расслабившись и не вмешиваясь, зная, что Он ведёт нас к нашему месту назначения, либо воображать себя ответственными за всё происходящее. Мы можем ходить взад-вперёд в проходах поезда, держа свой тяжёлый багаж на голове, если нам так хочется. Выбор за нами.
Когда преданные отдавали свои проблемы Шри Рамане, это было равносильно отдаче их Богу. Они покорялись всё той же божественной власти, отдавались живому воплощению её могущества. Вот несколько высказываний Шри Раманы об этом. Я взял их из книги, над которой сейчас работаю. Изначально каждое из этих изречений было записано Муруганаром в виде стихов на тамильском:
1. Мои преданные обладают способностью радоваться в полную силу, словно императорские дети.
2. Оставьте драму (этого мира) и ищите Атман внутри себя. Оставайтесь внутри, я защищу вас, (гарантируя) что ничего плохого с вами не случится.
3. Если путём исследования вы познаете меня, обитающего внутри, то в этом состоянии у вас уже не будет никаких причин для беспокойства о мире.
4. Для прекращения жестокой болезни пылающей самсары правильным будет соблюдение режима, при котором все ваши ноши будут переданы мне.
5. Чтобы прекратились все ваши ненужные тревоги, убедитесь, что в смелом решении всецело положиться на милость вы все свои ноши возложили на меня.
6. Если вы полностью переложите на меня всю вашу ответственность, то я приму её, как свою, и справлюсь с ней.
7. Если несение всей этой ноши станет только моей ответственностью, то к чему вам какие бы то ни было волнения?
8. Когда-то давно вы предложили мне своё тело, имущество и душу, сделав их моими, так почему же вы всё ещё называете эти вещи «я» и «моё» и отождествляете себя с ними?
9. Ищите мою милость в Сердце. Я устраню вашу темень и покажу вам свет. В этом состоит моя ответственность.
Эти стихи взяты из подраздела, который я озаглавил «Обеты Бхагавана». Когда люди отдавались ему полностью, он был более чем рад управлять их жизнями за них. И почти каждый открывал для себя тот факт, что, когда он вручал ношу ответственности за свою жизнь Шри Рамане, проблем либо убавлялось, либо они исчезали совсем.
Гуру находится здесь, прежде всего, для того, чтобы учить истине, даровать милость своим ученикам и приводить к освобождению приходящие к нему зрелые души. Однако, кроме этого, у него есть ещё и очень хорошая дополнительная функция, заключающаяся в способности управлять делами своих преданных значительно лучше, чем они могут это делать сами.
Маалок: Рамана Махарши был ярким примером совершенной отрешённости. И всё же говорится, что если и было что-то, к чему он был хотя бы немного привязан, то это была Аруначала. Может быть, вы сможете объяснить, почему Махарши никогда не покидал Аруначалу с тех пор, как пришёл к ней, будучи ещё подростком.
Дэвид: Аруначала была духовным магнитом на протяжении всей известной нам истории. Всевозможные святые, йоги и духовные ищущие чувствуют её призыв, по меньшей мере, в течение последних 1500 лет, а, возможно, и намного дольше. Какая-то необъяснимая сила притягивает людей к этому месту и удерживает их здесь. В этом контексте Рамана Махарши фактически является самым последним и самым знаменитым святым, почувствовавшим притяжение этого места. Ещё в детском возрасте у него было интуитивное знание того, что слово «Аруначала» означает «Бог» или «небесное царство», но тогда он не знал, что это было место, которое можно посетить физически. Он узнал об этом, лишь став подростком. Спустя несколько недель с того момента, когда, будучи шестнадцатилетним юношей, он реализовал Атман, Шри Рамана оставил дом, отправился к Аруначале и провёл там остаток своей жизни.
Почему именно это место? Для него оно было его отцом, его Гуру и его Богом, Шивой. Возможно, то, что всем этим может быть гора, звучит странно, однако Шри Рамана был не одинок в таком видении Аруначалы. Вот что написал несколько столетий назад известный местный святой Гуру Намашивая:
Гора, устраняющая ночь духовного невежества.
Гора, которая есть светоч истинного знания для преданных.
Гора в форме обильного знания.
Гора, пришедшая ко мне, ничтожному псу, Как отец, мать и Садгуру:
Аннамалай.
Аннамалай – это местное тамильское название горы. А вот что тамильская пурана Аруначалы, также написанная сотни лет назад, говорит о святости этого места:
«Начиная с тех первых дней и до этого дня, были и есть многие, кто достиг бессмертного состояния освобождения, благодаря пребыванию на Аруначале в своих помыслах, благодаря восхвалениям её, выражаемым с любовью, благодаря услышанной вести о ней и последующему приходу к ней, чтобы увидеть её, благодаря совершению пешей прадакшины вокруг неё, благодаря жизни здесь в праведности, благодаря продвижению здесь по пути истины, благодаря принятию омовений в её просторных водоёмах, благодаря совершению хороших дел, священному служению в храме и поклонению здесь этому Лучезарному Свету».
Такова традиция этого места. На протяжении всей своей истории Аруначала привлекала пламенных ищущих и освобождала их. Хотя, как это ни удивительно, этот факт остаётся относительно неизвестным даже в Индии. Аруначала всегда считалась воплощением Шивы, а не просто Его символическим образом или местом, где Он живёт. Эта гора – лингам, обладающий полной силой и властью Шивы. В это верят миллионы южных индийцев, и их вера поддерживается, подтверждённая многими выдающимися святыми, которых уже нет… и записи о которых говорят, что именно сила этой горы осуществила их духовное освобождение. Рамана Махарши был одним из этих святых. Он был весьма категоричен в своём мнении о том, что Аруначала – его Гуру, и что она была той силой, которая привела его к реализации. Учитывая это, почему он не мог провести остаток своей физической жизни возле неё?
Шри Рамана страстно любил эту гору. Он слагал о ней духовные стихи, которые иногда становились экстатическими. И за все пятьдесят четыре года, которые он здесь прожил, никто никогда не смог убедить его отдалиться от горы более чем на милю.
Маалок: Как случилось, что гора Аруначала стала таким мощным местом? Не потому ли, что на протяжении столетий сюда приходили паломники и поклонялись ей?
Дэвид: Этот вопрос интересует и меня, но у меня нет на него ответа. Шри Рамана сказал в одной из своих поэм: «Её проявление таинственно, оно за пределами человеческого понимания». Он ясно увидел её силу, но я не думаю, что у него были какие-либо объяснения этой силы.
Много лет назад я слышал от Лакшманы Свами такое высказывание о горе: «Когда я всматриваюсь в Аруначалу, то знаю, что я нахожусь в присутствии джняны. Энергия, исходящая от неё, такая же, как та, которую я ощущал в присутствии Бхагавана».
Не думаю, что этот вид энергии мог накопиться благодаря молитвам и поклонениям преданных. Думаю, что на самом деле всё обстоит наоборот. Люди поклоняются этому месту потому, что на каком-то интуитивном уровне они чувствуют силу, исходящую от этой горы.
Лакшмана Свами обладает способностью чувствовать духовную энергию в самых неожиданных местах. В те времена, когда он был более доступен и больше времени проводил за пределами своего двора, он мог иногда говорить, что чувствует небольшое количество духовной энергии, излучаемой некоторыми местами, животными, деревьями, а иногда даже какими-нибудь предметами. У него есть какой-то особый дар восприятия этих излучений. Однако ничто даже отдалённо не могло сравниться с той силой, которая, как он чувствовал, исходит от Аруначалы. По его мнению, по мнению Шри Раманы и многих других святых, притянутых сюда, гора излучает силу Атмана так, как не может её излучать никакое другое место. Джнанасамбандхар, известный тамильский святой, пришедший сюда в шестом веке, в одной из своих поэм описывает гору, как «сгустившуюся массу джняны». Мне нравится это описание. Оно отражает идею главной легенды об Аруначале, в которой Шива конденсируется из сияющего светового столба и превращается в гору ради комфорта своих преданных, желающих иметь не столь ослепляющую их форму для поклонения. Исходя из этой версии развития событий, можно сказать, что, хотя сияние изначального столба света ушло, концентрированное духовное излучение Шива-джняны здесь всё ещё присутствует. Энергия, идущая от горы, столь интенсивна, столь впечатляюща, что даже такие великие святые, как Шри Рамана, лишь изумлённо взирают на это.
Когда Лакшмана Свами около двадцати лет назад вернулся к горе первый раз, то поначалу он поселился в съёмном жилье, не имевшем окон, выходящих на гору. Лишь из одного окна он мог видеть маленький скальный участок у основания западного склона горы. Однако и этого для него было более чем достаточно. Сарадамма говорила мне, что он мог часами сидеть у окна, с восхищением вглядываясь в эту крошечную часть Аруначалы. Так же, как это происходило с его собственным Гуру, Шри Раманой, сила, исходящая от горы, притягивала к себе его внимание и держала его установленным на себе.
Шри Рамана однажды написал в одном из своих стихотворений, посвящённых Аруначале:
«Я открыл нечто новое! Эта гора, магнит для жизней, сковывает движения каждого, кто очень много думает о ней, притягивает его к себе вплотную, “лицом к лицу”, и оставляет обездвиженным, подобно себе, чтобы питать его душу до её полного созревания. Какое чудо!»
Когда нет ума, вводящего вас в заблуждение верой в то, что вы видите просто гору, сила Аруначалы подчиняет ваше внимание до такой степени, что иногда бывает трудно смотреть в какую-либо другую сторону.
Однажды я занимался размещением мест для сидения, готовя зал к одному из публичных даршанов Лакшманы Свами. Стул Свами я установил
«лицом» к горе.
Сарадамма увидела, что я сделал, засмеялась и сказала: «Если ты оставишь этот стул здесь, Свами никого не заметит. Он проведёт всё время в созерцании горы. Если ты хочешь, чтобы он видел пришедших к нему людей, поставь стул так, чтобы он мог смотреть в направлении, противоположном горе. Тогда его ничего не будет отвлекать».
Однажды я спросил Лакшману Свами: «Как случилось, что эта гора стала просветлённой?» Вопрос вышел странным, но я не смог придумать для него другой формулировки. Рядом находилась эта очень твёрдая масса гранита, излучавшая силу Атмана. Чем это было вызвано?
Он ответил, что не знает и что у него нет никаких догадок. Он ясно ощущал силу горы, но у него не было никаких версий, объясняющих происхождение этой силы.
Я попытался задать ему пару наводящих вопросов вроде такого:
«Может быть, существовало некое просветлённое существо, принявшее форму горы или каким-то образом ставшее единым с ней?» Он ответил отрицательно и на этот вопрос, и на все мои предположения. В итоге мы вернулись к словам Шри Раманы: «Её проявление таинственно, оно за пределами человеческого понимания».
К слову, предшествующее этому предложение звучит так: «Взгляни, вон она стоит, словно бездушная». Обычные люди, то есть люди, имеющие ум, смотрят на эту гору и видят бездушный камень. Но те, кто обладает истинным видением, приходят сюда и видят, и ощущают излучение Шива- джняны.
Маалок: Правда ли то, что Шри Рамана Махарши побуждал людей совершать прадакшину вокруг священной горы Аруначалы как можно чаще? Не противоречит ли в какой-то степени рекомендация этой практики его основному учению, исповедующему неподвижность? Не могли бы вы также объяснить смысл совершения прадакшины.
Дэвид: Лючия Осборн, жена Артура Осборна, около двадцати пяти лет назад оставила интересный комментарий в журнале «Горный путь». В нём она говорит, что Шри Рамана никогда никому не предписывал выполнение какой-либо духовной практики, если у него такого совета не просили специально. Однако в этом правиле было исключение: он часто побуждал людей ходить вокруг горы, даже если они не спрашивали, следует ли им это делать.
Когда Шри Рамана говорил о «неподвижности», он не имел в виду неподвижное сидение на полу. Он говорил о ментальной тишине. Он поощрял прадакшину Аруначалы как средство достижения этой тишины. Кунжу Свами записал историю, в которой Шри Рамана говорит о чём-то вроде «самадхи на ходу», в которое иногда погружается совершающий прадакшину.
Это не поддаётся логическому объяснению, и даже Шри Рамана не мог объяснить, как и почему это работает. Если скептики, желающие увериться в действенности прадакшины, приходили к нему, чтобы спросить его об этом, он отвечал: «Попробуйте и посмотрите». Он убедился на длительном опыте, что люди всегда получают удовольствие уже от первой прадакшины и вскоре снова хотят её повторить. После нескольких обходов горы многие видят, что это приносит определённую пользу. Собственный опыт убеждает человека лучше, чем какие бы то ни было разумные или рациональные объяснения.
Отправляя людей на прадакшину, Шри Рамана на самом деле на несколько часов отправлял их общаться со своим собственным Гуру. Совершая прогулку вокруг основания горы, человек всегда осознаёт её присутствие. В это время благодаря наблюдению постоянно изменяющейся формы горы человек удерживает своё внимание на высокоэнергетичной форме божественного. И как только ум устанавливает контакт с этой божественной формой, начинает струиться милость, энергия этой формы. Это и есть то, что успокаивает людей, когда они открываются силе горы.
Шри Рамана учил, что сила этой горы не зависит от веры или неверия человека в её божественность. Он говорил, что это как огонь. Тот, кто приближается к огню, обжигается, независимо от того, верит он в него или нет.
Маалок: А что вы скажете о себе? Что именно заставило вас, тогда ещё совсем молодого человека, оставить всё и приехать в Тируваннамалай? Не могли бы вы также что-нибудь рассказать о тогдашних обстоятельствах вашей жизни, о состоянии вашего ума и о событиях, приведших к этому переезду?
Дэвид: Впервые я узнал об учении Шри Раманы в 1974 году, прочтя одну из нескольких написанных и изданных на Западе книг о нём. Я прочёл эту книгу за несколько часов, и всё моё видение мира мгновенно преобразилось. Это не было просто новой порцией информации, которую я мог добавить к архиву всех прочих знаний, хранившихся в моём мозгу. Это была живая передача энергии, полностью изменившая моё восприятие себя самого и окружающего мира. У меня не было необходимости размышлять об учении или убеждать себя в его истинности. Я распознал его истинность, как только его прочёл.
Это не было также замещением одной системы верований другой. Это скорее было тем случаем, когда беспокойный, ищущий ум совершенно успокаивается, озарённый светом высшей силы. До того, как я открыл для себя Шри Раману, в течение нескольких месяцев я покупал и читал много духовных книг. Информация, которую они содержали, хранилась в моей памяти, но ничего из узнанного не тронуло меня по-настоящему. Когда я впервые прочёл слова Раманы Махарши, мой ум просто остановился. Я оставил поиски и чтение духовной литературы. Эти слова содержали в себе силу, успокоившую мой ум. Я не давал им оценки и не задумывался над их правильностью. Сами собой они проникли в меня, остановили деятельность моего ищущего ума и принесли мне состояние тишины, которое в себе самом содержало уверенность: «Это – истина».
Несколькими месяцами позднее я бросил университет и отправился в Ирландию, чтобы там медитировать. Я остановил свой выбор на западной части Ирландии – удалённом от цивилизации и недорогом месте. Я хотел полностью отойти от всего, чем я занимался до тех пор, от всех людей, с которыми общался. Я хотел оставить всю свою накопившуюся на тот момент житейскую рутину. Я прожил в одиночестве – в районе Лимерика, если кому-нибудь это интересно, – где-то около десяти месяцев, обрабатывая собственный огород и медитируя. Уехать оттуда я был вынужден по той причине, что хозяйка арендованного мною дома решила прекратить его сдачу. Я сделал перерыв, уехав на зиму в Израиль и рассчитывая вернуться в Ирландию следующей весной. Пока я жил в Израиле, меня посетила мысль:
«Почему бы не съездить ненадолго в Индию перед тем, как снова осесть в Ирландии?» И я решил приехать сюда на несколько недель.
Недели превратились в месяцы, а месяцы стали затем годами. И спустя двадцать шесть лет я всё ещё здесь. Думаю, что решающий момент наступил, когда я ходил вокруг самадхи Шри Раманы. Это было в 1976 году. Я размышлял о том, как долго ещё я смогу здесь пробыть перед тем, как уеду
«домой». Пока я ходил, на меня неожиданно снизошло понимание: «Мне не нужно ехать домой. Мой дом здесь. Я уже дома».
Это открытие положило конец моим скитаниям. Я остановился и внезапно наполнился счастьем, почувствовал облегчение. Что-то во мне признавало, что и физически, и духовно, и эмоционально я был дома. Мысль об отъезде или необходимости переезда никогда больше не возникала.
Маалок: А что бы вы сказали о ваших собственных отношениях с Аруначалой? Не могли бы вы вкратце рассказать, что такое для вас эта гора все эти уже почти три десятилетия вашего пребывания здесь?
Дэвид: Изначально я приехал сюда благодаря Шри Рамане и его учению. Мне просто хотелось быть там, где Шри Рамана жил и учил. Позже я понял, что, наверно, это сила Аруначалы привела меня сюда. Один из преданных Шри Раманы, Садху Ом, однажды написал хорошую поэму об Аруначале, где сравнил её с колышком, к которому на длинной верёвке привязана корова. Корова всё ходит и ходит вокруг колышка, всё больше укорачивая верёвку с каждым обходом. Наконец, она подтягивается к колышку вплотную, будучи уже не в состоянии куда-либо двинуться. Это то, как я сам иногда себя чувствую. Гора притянула меня сюда и дюйм за дюймом укорачивала мою «привязь», пока, наконец, я не почувствовал, что вжался в неё, потеряв возможность куда-либо уйти. Но это очень счастливое лишение свободы. Мне оно нравится. У меня нет никакого желания находиться где- либо ещё.
Я воспринимаю Аруначалу, как источник, мощный первоисточник духовной линии преемственности, включающей не только Шри Раману и его учеников, но также и других святых, живших здесь на протяжении последних 1500 лет. Я очарован этими людьми, хотя и не могу сказать, почему. Может быть, потому, что все они — проводники той силы, которая проявлена как Аруначала.
По моему мнению, Аруначала – это божественная сила, воплощённая в физической форме. Если вы меня спросите, почему я решил провести свою жизнь рядом с этой горой в Южной Индии, то, прежде всего, я скажу: «Не думаю, что у меня был выбор. Я был притянут сюда силой, которая находится вне моего контроля». Затем я, возможно, добавлю: «Почему я не мог выбрать жизнь в присутствии Бога, приняв несомненно, что именно Он проявился как эта гора?»
Маалок: Дэвид, было действительно огромной радостью так откровенно беседовать с вами. Я очень благодарен вам за то, что вы поделились своими мыслями, и за то, что вы с такой невероятной щедростью уделили нам своё время. От имени всех нас сердечное спасибо!
