Шри Муруганар. Суттариву

Публикуем небольшой фрагмент книги одного из самых выдающихся преданных Раманы Махарши — Шри Муруганара «Падамалай. Наставления Шри Раманы Махарши», вышедшей на русском языке в издательстве «Ганга» в 2004 году. Перевод на русский язык Михаила Роттера. Места, выделенные курсивом, это слова составителя книги Дэвида Годмана. Цитаты из других писаний также выделены.

Суттариву – это ложное сознание

«Суттариву» – тамильское слово, обозначающее нереальное сознание, разделяющее себя на объекты восприятия и воспринимающего, или того, кто их видит. Здесь этот термин иногда переводится как «объективирующее сознание», «объективированное сознание», «объективное сознание» или «относительное сознание». В английском языке нет краткого выражения, которое бы полностью раскрывало все его дополнительные значения. Как правило, так обозначают умственное или физическое знание объектов тем, кто познает. Когда есть истинное знание, джняна, Сознание не разделяет себя на познающего и познаваемое, того, кто видит, и то, что видно.

1 Суттариву – обманчивое сознание, возникающее в нечистом эго-уме. Это коварство умопостроений.
2 Хотя Атма-сварупа – это истинная природа человека, причина, по которой ее, как кажется, трудно достичь, – это мощная иллюзия, порожденная суттариву.
3 То, что существует, – это только одно Сознание. Многие идейные разновидности объективированного сознания – это лишь воображаемое понятие о том, что есть.
4 Для тех, кто пришли к выводу, что суттариву реально, и погрузились в него, Истинное Я будет осквернено, сознание их будет сбито с толку, и ум их будет задыхаться.
5 Это объектное осознание, липнущее к тебе, представляясь отличным от Сознания, Атма-сварупы, – обман.
6 Если ты полагаешь, что Реальность отлична от тебя, то сознание твое фальшиво.
7 Поддержка идеи, что Высшая Реальность, полностью свободная от объективации, является пустотой, – настоящий обман со стороны ложного, объективирующего сознания.
8 Именно из-за увлечения объектным знанием великолепие безграничного Истинного Я представляется пустотой.
9 Если Истинное Я по природе нереально (асат) и неодушевленно (джада), то скажи мне, как объективированное знание (суттариву) существует для тебя?

Бхагаван говорит здесь, что существование ложного сознания, суттариву, зависит от истинного Сознания. Затем он излагает мнение, что само существование суттариву – косвенное доказательство неизменного Сознания, основы, поддерживающего его.

Поиск Истинного Я через суттариву бесполезен

10 Глупо страдать, желая и изо всех сил пытаясь познать свое Истинное Я тем же способом, что и чувственные объекты, познаваемые через суттариву.
11 Невозможно увидеть глаз с помощью глаза. Невозможно увидеть себя через суттариву .
12 Собственная истинная природа, пребывающая и сияющая в Сердце вне двойственности, не будет открыта оку заблуждающегося ума.
13 Борьба за то, чтобы познать это недвойственное Истинное Я через объектное знание, полученное посредством органов чувств, с последующим заблуждением и страданием, – поистине удивительна.
14 Только потому, что Истинное Я сияет в качестве тебя и не отличается от тебя, невозможно достичь его через суттариву.
15 Скажи на милость, как может подлинная природа Истинного Я раскрыть себя через суттариву?

Необходимость устранения суттариву

16 До тех пор, пока [объективирующее] сознание не утихнет, став жертвой света Истинного Я, страдание перерождения не прекратится.
17 До тех пор, пока ты всецело не сожжешь объективирующую направленность ума, разрушив его полностью, ты не приблизишься к знанию Истинного Я ни на йоту.
18 Когда Реальность, находящаяся за объектным знанием, – причина сияния того, что не является Истинным Я, – не отражается в истинной природе человека, это [духовная] бедность.
19 Переживание блаженства беспорочного истинного джняна самадхи будет сиять в сердце, в котором уничтожено суттариву.

Прекращение суттариву

20 Если мы исследуем, как можно уничтожить связанность, то окажется, что это осуществимо [через] совершенную мудрость, в которой полностью уничтожена объективирующая направленность ума.
21 Познание Реальности знающего кладет конец уму-сознанию, суттариву , знающему иное, чем Истинное Я.
22 Путаница, круговорот ума, – это суттариву, которое не прекратится иначе, кроме как через внутреннее самоотречение.
23 Обратись лицом к связывающему сознанию и слейся с чистым Сознанием, в котором нет привязанностей и которое наполнено светом истины.
24 Скачущий ум, суттариву, не упокоится иначе как через осознание истины подлинной природы того, кто думает.
25 Если объективирующее сознание очаровано Истинным Я, все то, что было прежде [объективно] известно, станет единым с дживой.

Трипути

Трипути (троицы: видящий, видение, и видимое; знающий, знание и знаемое) известны как неизбежное следствие суттариву, разделенного сознания. Когда пребываешь в сознании, являющимся единственным Сознанием, все эти различия обнаруживаются как нереальные.

26 Пока ты находишься в замешательстве, считая себя тем, кто знает, ты не [переживаешь] истину [подлинной] природы знающего.
27 Послушай этот секрет: вне Сознания все двойственности и тройственности полностью иллюзорны.

• «Улладу нарпаду», стих 9:
«Диады и триады зависят от одного – эго. Если спросить в своем сердце: «Что такое это эго?», и выяснить это, они пропадают. Только те, кто узнал эту правду, никогда не будут сбиты с толку».

28 Высшая истина остается источником не только для видимых объектов, но также для видящего и видения.
29 С перспективы единства с Высшим – состояния чистого Бытия – трипути реальны. Однако, если смотреть на них отдельно от этого, они ложны.
30 Трипути появляются как отражение в зеркале ума, подобно магии фокуса, в котором благодаря ловкости рук что-то появляется и исчезает.
31 Те, кто не видят мир как свое собственное Истинное Я и не становятся его основой, будут пойманы и затянуты в трипути, липнущие к ним по причине неблагородного заблуждения.

«Становятся его основой» означает быть экраном, на котором видится мир.

32 Только в ложном оцепенении, во тьме невежества, могут иметь место разделенные фрагменты трипути-сцены.

Бхагаван: Чтобы эго поднялось, свет должен быть тусклым. Средь бела дня веревка не выглядит, как змея. Веревку саму по себе нельзя увидеть во мраке, где нет никаких шансов принять ее за змею. Только в тусклом свете, затемненном тенями, или в темноте, освещенной тусклым светом, веревка по ошибке может показаться змеей. Аналогично, подъем эго в чистом, излучающем свет бытии возможен, только если его свет рассеивается в темноте.

Бхагаван: В кинофильме вы можете увидеть изображение только в очень тусклом свете или в темноте. Но когда все огни включены, изображение исчезает. Так же и в свете прожектора высшего Атмана все объекты исчезают… Этот мир нельзя увидеть ни в кромешной тьме невежества, как в глубоком сне, ни в полном свете Истинного Я, как в Самореализации или самадхи.

33 Все трипути прорастают и танцуют из убогого заблуждения (моха) – невежества, отсутствия исследования.
34 Будучи нереальным отражением, они исчезают в тот самый момент, когда свет джняна вичары падает на них.
35 [Когда] становится известно, что все объекты, познаваемые с помощью чувств, – это только Сознание, и заблуждение, вызванное трипути , исчезает – это джняна.

Разграничения и различия нереальны

Разграничения и различия воспринимается только, когда функционируют суттариву и присущие ему трипути. Когда истинное знание способствует их исчезновению, разграничения и различия пропадают.

36 Чувства, возникающие из пар противоположностей [таких как радость и страдание] в результате заблуждений искаженного ума, не могут существовать в недвойственной джняне.
37 После того как твое сознание стало ясным, все различия исчезнут, и все предстанет как природа твоего собственного «Я» (танмайя).
38 Различия, одушевленные (четана) и неодушевленные (ачетана), отрицаются в перспективе сияющего сознания Истинного Я.

Вопрошающий: Существует различение между одушевленным и неодушевленным (чит и джада ) в первом стихе «Упадеша Сарам».
Бхагаван: Эта Упадеша – с точки зрения слушателя. Нет истины в неодушевленном (джада). Только целостное Сознание господствует в полном одиночестве.

39 Почему ты считаешь себя формой ума, воспринимая все различия и страшась [их]?
40 Различия воспринимаются только эго. Когда эго ушло, нет ничего, что рассматривается как «другое».
41 Ясность, в которой чувство отличия (бхеда-буддхи) не возникает, – это величайшее совершенство (парипурна), что пребывает как Сознание Бытия.

Восприятие и увлечение объектами чувств

42 Этот мир, кажущийся столь замечательным, состоит лишь из имен и форм. Мимолетный, как пузырь, он существует только на уровне пяти чувств.
43 Впечатления от пяти органов чувств, липнущие к тебе, – монументальное сооружение, созданное безумным умом лишь для того, чтобы обеспечить себе собственное процветание.
44 Не позволяй твоему вниманию останавливаться на умопостроениях. Покончи с восприятием чувственных объектов и знай, что этот мир – всего лишь сон.
45 Зачем отказываться от чудесного переживания покоя, желая мнимых и низменных наслаждений?
46* Ум – это Брахман, когда оставлено стремление к объектам пяти чувств, порожденное расширением ума.
47 Базовая форма сознания всегда обращает внимание на восприятие пяти чувств, видя объекты. Высшее Сознание обращено на Себя и пребывает Само в Себе.
48 Те, кто наслаждаются превосходным блаженством самадхи , зная свою истинную природу, не будут введены в заблуждение тем, что ложно, и затем искать объекты, воспринимаемые пятью чувствами.

• «Гуру Вачака Коваи» , стих 947:
Пожиппурай : Если задаться вопросом путем внутреннего исследования «Кто я?», то через непосредственный опыт придет авторитетное знание, что ты – не эго, исчезающее, оставаясь просто словом, но Атма-сварупа, реальное значение «Я». Впоследствии, что может быть желаемо и для кого? Будет ли этот истинный высший джняни переживать ментальное страдание, желая какого-то наслаждения, отдельного от Него самого?
Вилаккам: Потому что Он [джняни] – недвойственная Атма-сварупа, безраздельное блаженство, никакая джива , никакое блаженство не существуют отдельно от Него. Вот почему сказано: «…что может быть желаемо и для кого?».
В «Тируккурал» [368] утверждается: «Для тех, кто без желаний, страдание перестает существовать; если желание есть, страдания будут возникать непрестанно и все возрастая».
Поэтому без желания страдание не возникнет. Именно поэтому было сказано выше: «Будет ли этот истинный высший джняни переживать ментальное страдание, желая какого-то наслаждения, которое отдельно от Него самого?» Смысл здесь следующий: джняни достиг состояния совершенства (пурна), в котором не знает ничего иного, чем Истинное Я.

49 Для тех, кто наслаждается в своем Сердце блаженством сварупы, свободной от тревог, нет ничего доставляющего удовольствие в объектах, воспринимаемых пятью чувствами.

Время

Может показаться странным то, что я включил раздел о времени в этом месте, но следует помнить, что в учении Бхагавана время, пространство и неизбежные им присущие разделения являются частью ложного сознания, суттариву, которое одновременно проецирует ложный мир и наблюдателя, видящего его.

50 Существует только настоящее. Прошлое и будущее имеют место, когда пренебрегают настоящим. Они противопоставляются настоящему.

• «Улладу Нарпаду» , стихи, 15, 16:
Прошлое и будущее существуют в зависимости от настоящего; они тоже в свое время были настоящим или будут настоящим. Поэтому существует только настоящее. Пытаться узнать прошлое и будущее, не зная правды о настоящем, – все равно что пытаться считать без единицы.
Исследуй тщательно: где время, где пространство, [где хоть что-нибудь] помимо «нас», очевидной сущей Реальности? Если мы – тело, то мы должны быть вовлечены во время и пространство, но тело ли мы? Поскольку сейчас мы – одно, то и всегда одно в пространстве, здесь, там и везде, «мы», вне времени и пространства, только «мы» существуем.

Местоимение «мы» во втором стихе указывает на Истинное Я.

51 То, что воспринимается как время и пространство, – не что иное, как Реальность, Истинное Я, чистое Сознание.
52 Уничтожение – только для времени и пространства. Для Истинного Я, Высшей Реальности, нет абсолютно никакого движения.

Вопрошающий: В пуранах говорится, что кали-юга насчитывает много тысяч лет, из которых так много уже прошло и так много еще осталось и т. д. Могу ли я узнать, когда эта юга закончится?
Бхагаван: Я не считаю время реальным, поэтому не интересуюсь такими вопросами. Мы ничего не знаем о прошлом или югах , которые были в прошлом. Мы также не знаем о будущем. Но мы знаем, что существует настоящее. Давайте знать об этом в первую очередь. Тогда все остальные сомнения прекратятся.
[После паузы] Время и место всегда меняются. Но есть нечто, что вечно и неизменно. Например, этот мир и время, прошлое или будущее, ничего не существует для нас во время глубокого сна. Но мы существуем. Давайте попробуем выяснить, что неизменно и что пребывает всегда. Какая польза нам от знания, что кали-юга началась в таком-то и таком-то году, и что она закончится через столько-то лет?

53 Откажись навеки от «завтра», ложного и вовсе не существующего, и узнай истину «сегодня».
54 Те, кто не реализовал твердо в своем сердце настоящее, которое есть истина, будут потеряны в других [временах, будущем и прошедшем,] посредством радости [и несчастья].

2 комментария

  1. На мой взгляд, «Падамалай» Шри Муруганара — одна из лучших Книг, передающих Учение Бхагавана Шри Раманы. Как и «Гуру Вачака Коваи» — того же автора.
    Если прочесть наряду с этими книгами «Путь Шри Раманы» Шри Садху Ома, то зрелому ищущему, возможно, не понадобится личная встреча с Учителем.
    (А, может, и хватит и одной из этих Книг).

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *