ПРОДОЛЖЕНИЕ. НАЧАЛО — ЗДЕСЬ
23 декабря 1977
<…>
«Любовь – это наше бытие, желание – это наше возникновение». Любовь хочет единства, желание хочет множественности. Движение любви направлено к единству, а движение желания – к множественности. Любовь всегда самодостаточна, желание всегда неудовлетворенно. Венец и совершенное состояние любви – это любовь к Себе (к Естеству, сватма-бхакти), которая есть экспириенс абсолютного единства. А желание никогда не может быть удовлетворено. Поэтому все йоги и садханы нацелены на достижение единства (которое иногда называют «соединением» с Богом или реальностью), и однонаправленность ума – это их инструмент.
Садхана – это рост, развитие – от желания к любви, а любовь к Себе – это движущая сила, стоящая за этим ростом. Продвижение этого роста по направлению к любви ведет ученика к тому, чтобы любить одного только Бога или одного гуру, что есть высшая форма дуалистической любви и наиболее эффективное средство для развития совершенной любви к Себе.
Гуру показывает ученику, что единственное средство для достижения совершенной любви к Себе – это само-внимание. Ученик поэтому усердно практикует само-внимание, но пока его практика не расцветет в истинную любовь к Себе, он продолжает держаться за своего гуру как за объект любви. Его гуру-бхакти – это устойчивая поддержка, которая уравновешивает и усиливает его рост в направлении любви к Себе. Это состояние, которое Бхагаван описывает в 72 стихе «Свадебного венка Аруначале»* так:
*Здесь и далее стихи Раманы Махарши в переводе на русский язык цитируются по изданию «Шри Рамана Махарши. Пять Гимнов Аруначале и другие поэмы» (Издательские решения, 2022).
Будь поддержкой и опорой,
а иначе упаду я,
как растение без стебля, Аруначала!
Любовь ученика к гуру и вера в него постоянно подталкивают его к само-вниманию, к тому пути, которому учит гуру, и в результате он приходит к всевозрастающей убежденности, что его собственное Я-Естество – это истинная форма его гуру. Так его дуалистическая бхакти растворяется естественно и плавно в не-двойственной сватма-бхакти (любви к своему Естеству, и только), что и есть его истинная природа. Однонаправленная приверженность по отношению к гуру и его учению, таким образом, есть неотъемлемый элемент садханы, и только это одно принесет столь сильно желаемый плод Знания Себя. В «Пяти Гимнах Аруначале» Бхагаван учит нас истинной природе гуру-бхакти. Например:
Верила, что мне поможешь
Ты спастись, но оказалось
помогаешь мне исчезнуть, Аруначала!
(«Свадебный венок Аруначале», 48)
О Сердце Моё! Об одном лишь прошу:
утонуть мне позволь в растущем потоке
любви к Твоим двум стопам!
(Ожерелье из девяти драгоценных камней
во славу Шри Аруначалы, 7)
Что сказать я могу?
На всё Твоя воля!
В этом счастье моё,
о Господь моей жизни!
(Одиннадцать строф Шри Аруначале, 2)
Попытки практиковать само-внимание необходимы, прежде чем кто-либо сможет написать комментарии или перевести работы Бхагавана. Только вновь и вновь пытаясь и терпя поражение, можно начать понимать его указатели.
<…>
26 декабря 1977
Мысли, слова и дела всегда должны быть в гармонии друг с другом, одно должно вытекать из другого. Потому что только тогда милость может течь в нашем сердце. Милость будет течь свободно только тогда, когда для нее открыт свободный и ясный проход. Если мысли, слова и дела противоречат друг другу, поток милости будет затруднен.
Я не знаю, как люди могут жить так [речь идет о самоуверенных ловкачах], ведь их ум никогда не знает покоя. Для подобных людей милость никогда не будет течь, пока они не изменят свое двуличное отношение и поведение.
28 декабря 1977
Желать – это прийя (любовь, тяга или радость), наш аспект ананды (блаженства). Если мы не хотим мокшу (свободу), гуру никогда не может дать ее нам. Сейчас мы хотим множественности, и используя нашу изначальную свободу желать и действовать [которая есть отражение нашей безграничной свободы Брахмана, нашей истинной природы], мы видим множественность. Гуру учит нас хотеть и любить лишь единство. Он завоевывает нас любовью, и мы любим его так сильно, что верим: то, чему он нас учит, правильно. И в согласии с его учением мы хотим оставаться теми, кто мы есть на самом деле. Он говорит: «Просто будь», и мы пытаемся оставаться Естеством, и наша любовь постепенно утопит нас (эго) в Себе (Естестве).
Кто желает множественности? Веды гласят: «Ты есть то». Это должно всегда возвращать нас к этому «Я»: что же это за «Я»? Работа гуру заключается только в том, чтобы заинтересовать нас исследованием и познанием этого «Я» — сделать так, чтобы мы захотели оставаться Естеством. Люди думают, что тут работают также и другие факторы, такие как медитация, тапас и прочее, но на самом деле требуется только одно – желание просто быть. И кто такой гуру? Воистину, ни Бога, ни гуру нет нигде. Лишь ты существуешь. Когда ты пробудишься от этого сновидения, ты обнаружишь, что нет ни Бога, ни гуру, ни какого-либо эго, стремящегося к свободе. Рамакришна однажды сказал, что Божья ануграха (милость) готова, и милость гуру готова, но требуется еще одна милость – милость личности. Вот в чем суть: твое собственная ануграха необходима теперь.
Если мы пришли к гуру, то уже больше нет нужды беспокоиться о чем-то. Все остальное последует в должное время.
<…>
Люди хотят «живого» гуру. Предполагаю, они ждут, что он покажет им путь к «живому» Богу. Гуру хочет, чтобы мы увидели себя как Брахмана, но мы хотим увидеть Брахмана как человеческую форму. Бхагаван всегда говорил, что только Естество – это гуру, и что в его теле нет необходимости. Он подтвердил это, дав нам вспышку истинного знания после того, как покинул тело. <…>
Люди говорят мне: «Хорошо тебе говорить, что нет нужды в живом гуру, ведь у тебя был живой гуру». Им я могу сказать, что от моего живого гуру я научился тому, что в живом гуру нет необходимости, все могут получить то же учение, самостоятельно изучая труды Бхагавана и проделав немного мананы (созерцания по поводу прочитанного).
Если ты не поймешь, что Естество – это гуру, то даже живой гуру не сможет помочь тебе. Большинство из тех, кто был с Бхагаваном, не получили мокшу только потому, что не хотели ее. Бхагаван учит нас, что рано или поздно мы должны быть довольны Естеством, но почему тогда не сейчас?
Люди думают, что гуру должен быть человеком, но гуру – это только первое лицо, реальное «Я» внутри нас. Не будучи удовлетворены первым лицом, мы хотим, чтобы нашим гуру стало второе лицо. Нашей целью, однако же, должно быть избавление даже от первого лица (нашего эго) – чтобы утопить ложное, личность, в Естестве.
Когда наш гуру говорит нам, что не может дать нам мокшу, если мы не хотим ее, мы должны подумать: «Что же, я в самом деле такой важный фактор?», и тем самым наше внимание должно быть возвращено к Себе. На самом деле, гуру дает нам мокшу, делая так, чтобы мы захотели ее. Поэтому-то он всегда и делает акцент на том, что мы должны хотеть ее и прилагать усилия для этого.
В реальности гуру – это все во всем, поэтому он необходим, и лишь он один может дать нам мокшу. И при этом он наше истинное Я, Естество, сат-чит-ананда, и он дает нам свободу, которая есть наше естественное состояние бытия (сат), посредством знания (чит) и любви (ананды). Он делает так, чтобы мы знали и любили его как свое собственное Я-Естество.
29 декабря 1977
<…>
На пути сдачи святые поют: «Пошли меня в рай или в ад, но никогда не дай мне забыть Тебя», так, словно рай и ад действительно существуют. Эта мольба показывает только их тотальную любовь исключительно к Богу. Они учат нас правильному отношению, но знают, что рая и ада в реальности не существует. Все эти качества – рай и ад, хорошее и плохое, Бог и индивидуальность – существуют только в уме. Так что в конечном счете мы должны научиться растворять ум.
Когда я впервые пришел к Бхагавану и услышал, как он постоянно повторяет, что все должны постепенно прийти на путь само-исследования <…>. И вскоре я понял, почему он был так настойчив в этом. Конечная цель – это только единство, и чтобы пережить единство, ум должен утихнуть, что может случиться полностью только тогда, когда мы направляем внимание ни на что другое, кроме как на самих себя. Пока мы направляем внимание не на себя, а на что-то другое, ум не может утихнуть, потому что внимание к другим вещам поддерживает их, и это лишь ум переживает «другойность». Когда ум замирает совершенно, остается только само-внимание, и только само-внимание есть состояние абсолютного единства. Бхагаван каждый день повторял это учение, может быть по двадцать раз на дню, но мы так и не изменялись. А он не изменял своего учения, потому что истинность этого учения была для него очевидна.
*
Базовая ошибка, которую все мы совершаем, это принимать тело за «Я». Это глубоко внедрившееся в нас чувство «Я есть это тело, называемое так-то и так-то» есть корень всех наших проблем. Например, если этот диктофон перестанет работать, мы должны уделить внимание ему, а не другим вещам, потому что только тогда мы сможем его починить. Точно так же, чтобы исправить ошибочную отождествлённость «Я тот-то и тот-то», мы должны обратить на нее внимание, чтобы узнать, что она такое в действительности: что или кто есть это «Я»?
Только когда мы исследуем себя таким образом, ложные наслоения «тот-то и тот-то» отвалятся, в результате чего останется только реальность, «Я есть». «Я тот-то и тот-то» — это «наиведьям» [подношение; еда, предлагаемая Богу], и когда Бхагаван съедает это «тот-то и тот-то», остается только «Я есть», которое есть его «прасадам» [очищенные остатки еды Бога, которые разделяются между преданными как знак его милости].
Лишь «Я есть» реально существует, поэтому это истинная форма Бога или гуру. Поэтому чтить и лелеять это грязное тело как «Я» — это наихудшая из форм идолопоклонничества. Если мы откажемся от этого идолопоклонничества посредством знания истинных себя, тогда мы сможем всему поклоняться как Богу, потому что мы будем знать, что нет ничего другого, кроме него, истинного Я-Естества.
31 декабря 1977
Поклонение Богу или гуру как второму или третьему лицу никогда не принесет Знания (джняны); поклонение может привести только к поклонению. Только Знание может дать Знание. «Я есть» — это единственное истинное Знание, поэтому только внимание к этому может привести к Знанию. Само-внимание – это единственное истинное средство, конечное средство.
1 января 1978
Когда мы просыпаемся из глубокого сна, мы вновь переживаем ясность знания, пока не начнем осознавать тело и мир. Духовная практика – это попытка удержаться в этой ясности. Для того, кто осознает эту ясность и в другие моменты, сидеть в Старом Зале [в помещении Рамана ашрама, где жил Бхагаван] нет никакой необходимости. Однако же, в и вреда тоже нет в том, чтобы медитировать в Старом Зале. Если вам не следует этого делать, Бхагаван предотвратит это, тут не о чем волноваться. В Старом Зале есть нечто особенное, автоматически напоминающее нам о нашем бытии, но, конечно же, мы можем осознавать наше бытие где угодно.
*
В усилиях для Естества нет необходимости, потому что само-внимание естественно и безусильно. Усилие необходимо только уму. Сохранять внимание в Естестве – это природа Естества, а природа ума – это обращать внимание на второе и третье лица. Садхана (практика) – только для ума, и усилие обращать внимание на чувство «Я» — это только для того, чтобы удерживать ум спокойным – в его естественном состоянии само-осознавания. Строго говоря, не совсем верно говорить, что само-исследование начинается с усилия и заканчивается безусильностью, но для блага садхака мы можем так сказать. Усилие требуется до тех пор, пока ум нуждается в напоминании об его истинной природе, «Я есть», но когда даже осознавание второго и третьего лиц автоматически напоминают тебе о твоем собственном существовании, «Я есть» [потому что то, что осознает их, это «Я»], тогда в усилии больше нет надобности. Когда мы видим только волны, нам требуется некоторое усилие, чтобы заметить за ними океан, но когда мы знаем, что волны есть не что иное, как океан, усилия больше не нужны.
Все мысли содержат в себе элемент прошлого или будущего. Можешь ли ты сформировать мысль о настоящем моменте? Если ты серьезно попытаешься сделать это, все мысли, включая мысль «я», прекратятся. Это еще одна подсказка для само-внимания. Подсказок на самом деле очень много.
Вопрос: Практически мы никогда на самом деле не удерживаем внимание в Я. Мы только все время пытаемся это сделать. Если бы мы действительно направили внимание на Я-Естество хотя бы на мгновение, это было бы освобождение, не так ли?
Садху Ом: Вы имеете в виду, что даже сейчас вы не освобождены? Разве вы не всегда остаетесь Естеством? Вы знаете «Я есть», и вы можете знать это только в том случае, если ваше внимание находится в «Я». Даже когда вы направляете внимание на второе и третье лица, это направляет внимание «Я», и это «Я» всегда осознает себя. Такая манана [распознавание или глубокое созерцание] необходима, пока вы как следует не поймете, что само-внимание естественно и вечно, и что все прочее появляется только в свете само-осознавания. Эта манана приведет тебя прямо к распознаванию границ. Нидидьясана [пребывание, практика чистого само-внимания] – это, по сути, всего лишь мгновение. Когда ты действительно практикуешь то, что услышал или понял, ты выходишь за пределы, и это есть джняна. Игнорируйте ум, он не должен нас интересовать. Мы не ум, так что когда мы потеряем к нему интерес, он умрет естественной смертью. Вот почему Бхагаван всегда направлял наше внимание к Естеству-Я. Он никогда не позволял нам интересоваться думающим умом или чем-либо другим, кроме чувства «Я»: «Что это за «Я»? Каков источник, из которого оно появляется?» Все, что требуется, так это лишь чтобы наш интерес к этому ощущению «Я» возрастал. И это есть бхакти.
Исследование, вера и бхакти не противоречат одно другому. Все они необходимы. Исследование начинается с веры. Если у нас нет веры в гуру, который говорит нам, что само-внимание – это средство для достижения истинного счастья, у нас не будет особого интереса в том, чтобы направлять внимание на первое лицо. А когда мы практикуем само-внимание, наш экспириенс внутренней ясности подкрепляет нашу веру, и таким образом растет любовь к гуру.
Некоторые думают, что они могут практиковать само-исследование, и поэтому не нуждаются в вере и в бхакти. Такие люди не знают ни что такое на самом деле бхакти, ни что такое на самом деле исследование. Цель внешнего гуру – это помочь нам понять необходимость в само-внимании и воспламенить в нашем сердце любовь к этому. Конечно, для этого нет необходимости в «живом человеке». Книги Бхагавана служат той же самой цели, и он приводит к нам друзей по поиску и прочую внешнюю помощь, когда в этом есть необходимость. Среда или обстоятельства, в которых мы живем, даны нам гуру, который знает, какая среда наиболее подходит для того, чтобы сделать нас созревшими.
Когда мы пытаемся обращать внимание на первое лицо, начинает работать гуру внутри, который и есть истинное Я, Естество. Как только мы направляем внимание на «Я», тут же начинается работа гуру. Когда нам дается вкус само-внимания, наша любовь к этому естественно возрастает и зреет.
Думать о величии джняни – это тоже хороший способ сделать ум тихим. Когда внук Арджуны, царь Парикшит, был проклят и должен был умереть через семь дней, он пришел к своему гуру, и тот сказал ему, что ему повезло, поскольку у него есть еще целых семь дней, и начал рассказывать ему историю Кришны. Парикшит был столь захвачен рассказом о величии Кришны, что не заметил, как прошли шесть дней, а когда гуру напомнил ему, что на следующий день он умрет, ответил: «Кто умрет? Только это тело!» Слушая о Кришне, он получил джняну. Иногда, думая о Бхагаване и его величии, я не замечал, как проходят часы. Великие джняни таковы, что лишь мысль о них может утихомирить ум. ЧИТАТЬ ДАЛЬШЕ
