Ниже — ПРОДОЛЖЕНИЕ ознакомительного фрагмента. НАЧАЛО — ЗДЕСЬ. ПРЕДЫДУЩЕЕ — ЗДЕСЬ
СТИХ ПЕРВЫЙ
ЛИТЕРАТУРНЫЙ ПЕРЕВОД
Когда ви́дим мы ми́р,
мы должны́ допусти́ть,
что есть о́бщий Исто́чник —
для «меня́» и для «ми́ра».
Еди́ный и́ всемогу́щий, спосо́бный
проявля́ться в виде мно́жества фо́рм.
И что всё́, что бы ни́ было —
имена́ все и фо́рмы,
их свиде́тель, и то́, в чём они́ появля́ются,
как и све́т, проявля́ющий и́х, —
всё́ поистине О́н.
ИЗЛОЖЕНИЕ
Когда органы чувств направлены вовне, и мы тем самым воспринимаем мир, бесспорно, что у него при этом есть всевышний источник, обладающий непостижимой силой проявляться как множество. Картинка мира имен и форм, а также тот, кто ее воспринимает, то есть jīva, и экран, на котором картинки имен и форм появляются, и свет осознанности, который высвечивает их, — всё это не что-либо другое, кроме как Он, Атман, который сияет как «Я-Я» (в Сердце).
КОММЕНТАРИЙ
В шастрах процесс прохождения от восприятия через органы чувств к прямому и мгновенному осознаванию Естества называется taṭastha. Данная śloka начинается с трех слов — «мы», «мир» и «видеть». Из них только «мы» (подразумевается «Я» (aham), то есть сознание) обозначает реальный экспириенс. Это может быть названо прямым экспириенсом, непосредственным переживанием (aparōkṣam).
«Мир» — это то, что мы воспринимаем через органы чувств, это pratīti. Это также может быть названо pratyakṣam, то есть тем, что является всего лишь чувственным восприятием. Прямое и мгновенное переживание «Я» — это Реальность, то есть та осознанность, в которой воспринимается мир. Неизмеримая сила, возникающая из этой Реальности и распространяющаяся как ум и органы чувств и проявляющая себя как мир, называется «творение» (sarga). Неизбежно нам приходится признать существование силы, которая выступает как причина всего этого проявленного. Сам Бхагаван Рамана сказал в Arunachala Ashtakam: «Uḷadunil aladilā adiśaya śakti» («в Тебе существует скрытая непостижимая сила, которая не отделена от Тебя»). Но эта же самая сила превращается в avidyā и заслоняет реальность, вызывая к жизни разделение на видящего и видимое. Именно эта āvaraṇa скрывает истину. Как эта вуаль может быть убрана?
В тусклом свете можно ошибочно принять веревку за змею и испугаться. Этот страх основан на иллюзии. И хотя эта иллюзия ослепляет наш интеллект, она нисколько не затрагивает саму веревку, хотя и выдает ее за змею. Это «сокрытие» Естества не затрагивает Естество. Это просто дефект интеллекта. Как только приходит свет, веревка снова видится как веревка, а иллюзорная змея исчезает. Точно так же, когда кто-то пробуждается к милости Гуру, недвойственная осознанность начинает сиять, и tripuṭi, вызванное неведением, исчезает. Индивидуальное «я», мир и проявляющий его свет — всё это не что иное, как Атман, субстрат. Та же идея выражена в Malayala kīrtanam:
ōmkāramāya poruḷ mūnnāy piriñjuḍane āṅkāramāyi
— «Харинама Киртан»
«Исконное Слово — Ом — расщепляется на три и становится эго».
«Вивекачудамани» тоже выражает эту идею:
tvam aham idam itīyam kalpanā buddhidōṣāt
prabhavati paramātmanyadvayē nirviśēṣē?
— «Вивекачудамани», 355
Это из-за avidyā (неведения) vikalpā (образы и концепции, которые закрывают природу Естества), такие как «я», «ты» и «это», «возомнились» в Брахмане, который есть безусловная, не делимая на части осознанность. Всем знаком ежедневный опыт, когда в глубоком сне всех этих образов нет. А то, что остается даже там, называется adhiṣṭhana, Атман. Когда с помощью исследования adhiṣṭhāna (субстрат) прозревается в осознанности, возникает эта интуиция: «Я есть То». И все имена, формы, видящий, видимое и свет, с помощью которого они видятся — это только Он, Естество: «Nāma uru chittiramum pārppānum sērpaḍamum āroḷiyum attanaiyum tānām avan». Хотя волны, пузыри, пена и айсберги появляются в океане, единственный элемент, из которого они состоят, это вода. Тот, кто понимает это, видит Единство. «Salila ēkō draṣṭā advaitō bhavati», — гласят Упанишады.
Тот, кто видел собственное истинное Я, Естество, видел Бога. Для него этот мир — лишь движущаяся картинка на экране, который есть Бог. Этот мир воспринимается им как иллюзорная видимость (vivarta) на неизменном, вечном и само-сияющем всевышнем Естестве. Видеть змею в веревке — это пример того, что называется vivarta (иллюзорная видимость); молоко, превращающееся в простоквашу — это пример того, что называется pariṇāma (эволюция). Согласно аутентичному опыту мудрецов, мир — это vivarta, он не эволюция. Так и есть: видимость мира не привносит никаких изменений в Брахмана. Подходящим примером будет фильм на экране. Ведь фильм, который демонстрируется на экране, не привносит в сам экран никаких изменений. При этом в фильме видящий остается отдельным от картинки на экране. В этом примере «тот, кто видит», «то, что он видит», а также «свет и экран» — всё это есть всевышний Брахман, то есть Бытие-Сознание-Блаженство.
Этот стих открывает значение махавакьи «Sarvaṁ khalvidam Brahma» («Всё это поистине только Брахман»); или «Ātmaivēdam sarvam» («Всё здесь есть Атман»). «Attanayum tān ām avan». Здесь avan, то есть «Он», единственное число первого лица, — это сам Господь, который есть всевышнее первое лицо: uttama puruṣa. «Tānē tānē tattuvam» — «Действительно, „Я есть“ — это истина; открой это, о Аруначала!», — поет Бхагаван в Aksharamanamalai.
ВИДЕНЬЕ
Заря пришла на горизонт
И формы были все открыты!
Когда приподнят был покров,
Все имена исчезли тоже;
Всё было Им, лишь только Им!
О Радость ВИДЕНЬЯ!
То было восприятье Божества
Доселе неизвестного уму.
И замки двойственности все мгновенно пали.
И страшные созданья тьмы исчезли
Из поля зрения в мгновенье ока.
Но кто же зрящим был? Вот в чем загадка!
Ни зрящего, ни зримого, ни «он», «она», ни «я».
Лишь масса однородного покоя.
Великое освобождение и вечность легкости, nirvāṇa!
(Стихотворение из собрания «На крыльях Экстаза»)
СТИХ ВТОРОЙ
ЛИТЕРАТУРНЫЙ ПЕРЕВОД
Ка́ждая ве́ра в своё́м основа́нии
соде́ржит иде́ю о то́м, что есть тро́ица —
«Бо́г-мир-душа́», и что все́ эти три́
остаю́тся тремя́
всегда́.
Но когда́ отмира́ет иде́я отде́льности
«я́» (себя́ как «кого́-то»),
стано́вится я́сно, что е́сть лишь Одно́.
Потеря́ть это «я́» и оста́ться лишь Тем —
вот что зна́чит бы́ть Естество́м,
Собой и́стинным.
ИЗЛОЖЕНИЕ
Все религии принимают три данности — мир, jīva (душа) и Бог. Однако только один принцип проявляется как эти три. Аргумент «эти три вечно остаются тремя независимыми сущностями» возможен только до тех пор, пока остается эго. Лучшее и высшее состояние — это пребывать в своей собственной сварупе (истинной природе), Естестве, после исчезновения эго-Я.
КОММЕНТАРИЙ
Однажды произошел следующий примечательный случай. Человек, который впервые встретил Бхагавана Раману, когда тот еще жил в пещере Вирупакша или где-то еще до создания ашрама, пришел в ашрам, чтобы вновь увидеть Бхагавана. До этого он видел Бхагавана, ведущего аскетичный образ жизни — не было ни ашрама, ни какой-либо собственности, Бхагаван был mouni (пребывал в молчании) и жил, как нищий, питаясь подаяниями. Но теперь Махарши был окружен разными удобствами: он восседал на диване, ел в обеденном зале, был окружен преданными. Увидев это, посетитель, который совершенно не понимал внутреннего состояния Бхагавана и полагал, что внешняя отреченность была чем-то более великим, сказал Бхагавану: «Свами! Ты был таким великим, когда жил на горе. Какую строгую жизнь ты вел! А теперь, посмотри, вся эта собственность, люди, комфорт вокруг тебя… Увы! Ты стал испорченным Свами!» Когда Бхагаван услышал слова «nee keṭṭuṭṭe sāmi» — «ты стал испорченным», он улыбнулся и сказал: «Hum, um…» (Да, да…) Услышав это, другие преданные стали протестовать: «Бхагаван, ты соглашаешься с тем, что он говорит!» На что Бхагаван ответил: «Ну конечно! То, что он говорит, верно. Yān keṭṭu tannilayil niṭṭṛal talai — только когда „я“ разрушено (испорчено), можно пребывать в покое. Он озвучивает истину!» Бхагаван играл с тамильским словом «keṭṭuppōdal», которое одновременно означает «быть пропавшим» и «быть испорченным».
Фундамент всех поучений Бхагавана — «разрушение эго есть само освобождение». Ни одно переживание, при котором сохраняется эго, не будет непрерывным. Согласно Бхагавану, принимать индивидуальное «я» и искать Брахмана, Бога или освобождение как внешнюю, существующую отдельно цель — это как если бы вор вырядился полицейским и искал бы вора, который и есть он сам.
Игнорируя эго как нечто нереальное, не принимая его во внимание, следует пребывать в Естестве. Когда эго сожжено дотла этим полнейшим невниманием, блаженство освобождения будет непосредственно познано во всей его полноте. Если рассматривать эго как нечто реальное, оно спроецирует ограничения, двойственность, троичность, богов и другие миры. Оно заставит нас воображать существование множества разных оков и препятствий и принудит нас бесконечно бороться, чтобы превзойти их. Такова сложная сила заблуждения. Сердце учения Бхагавана, первостепенное и главное — нужно отвергнуть индивидуальность. «Не смешивая сознание ни с одной мыслью или чем-либо воображаемым, оставайся неподвижным и пребывай в swaswarūpa, Естестве», — вот учение Бхагавана.
kanmādi siṛidinḍṛi chummā amarndirukka ammā ahattil-
ānma jyōtiyē nidānu bhūtiyē; irādu bhītiyē; inba-vam bōdhiyē
ayyē! ati sulabham — ānma viddhai
ayyē ati sulabham!
— «Атмавидья Киртан», 4
«Пребывай в неподвижности, без малейшего движения языка, ума или тела. И узри сияние Естества внутри, отсутствие страха, безбрежный океан блаженства. О да, вот как проста atma-vidyā!» Так поет Бхагаван Шри Рамана Махарши. По сути, здесь работает только один метод — отказ принимать эго как что-то реальное. Сама индивидуальность, jīvabhāva — это и есть семя неведения. Это называется корневым неведением (mūla-avidyā). Любая sādhana, духовная практика, которая предпринята с допущением, будто индивидуальность реальна, никоим образом не может разрушить ощущение эго.
jīvam kalpayatē pūrvam tatō bhāvān pṛthak vidhān
— «Гаудападарика»
«Сначала мы допускаем, что есть индивидуальное „я“ — jīva — в неделимом на части сознании, и отсюда вырастают серии мыслей и образов».
Как можем мы игнорировать эго-индивидуальность? Великие мудрецы (махатмы), которые постигли эту мистерию, утверждают, что есть один единственный способ, как это может случиться: через милость и упадеши (указатели) Гуру. Слова Сатгуру принесут осознание, что чувство индивидуальности — jīvabhāva — нереально, и что есть только безграничная Реальность, Брахман. Прицельно направленной стрелой единственного Слова — oupaniṣadam mahāstram — Сатгуру враз разрушает tripuṭi, и в это самое мгновение зажигается лампа Знания Себя. «Тот, кто хвастает, что приобрел сокровище, скрытое в словах Упанишад, но при этом не пережил собственную смерть, обманщик — kapaṭayati — а вовсе не знающий Брахмана. Ему не светит сияние chit, которое сияет, когда стерто tripuṭi», — говорит мудрец Нараяна Гуру в своей Atmopadesa Satakam.
Поэт Шри Арунагиринатар поет: «Сhumma iru sollaṛa enḍṛadumē; ammā poruḷonḍṛum aṛindilanē» (Kandar Anubhuti). «В тот миг, когда Господь Муруга явился мне как мой Cатгуру и сказал: „Будь без слов, оставайся тихим“ (sollaṛa, chummā iru), три сущности — īśwara, jīva и jagat — исчезли без следа и мгновенно было рождено непрестанное блаженство».
Давайте обратим внимание на слова Бхагавана: «Воистину, нет для тебя никаких причин быть унылым и несчастным. Ты сам взваливаешь ограничения на свою истинную природу безграничного бытия и плачешь о том, что ты всего лишь ограниченное создание. Потом ты берешься за ту или иную садхану, чтобы превзойти несуществующие ограничения. При этом сама эта твоя садхана подразумевает, что ограничения существуют, — но в таком случае как же она может помочь тебе выйти за их пределы? Поэтому я говорю: знай, что на самом деле ты безграничное, чистое существование, абсолютное Естество. Знай также, что истинное Знание не создает тебя как новое существо, оно только устраняет твое „невежественное неведение“. Блаженство не добавляется к твоей природе, оно просто открывается — как твое истинное и естественное состояние, вечное и нетленное. Единственный способ быть избавленным от твоих печалей — это знать Естество и быть Им. Как может это быть недостижимым?» («Евангелие Махарши» — Само-исследование).
Какое выразительное утверждение! Какая махавакья! Разве эти слова — не водопад чистейшей милости? Может ли когда-либо возникнуть печаль для того, кто со шраддхой (śraddha) услышит эти слова? Возможно ли, чтобы он когда-нибудь снова впал в неведение?
Когда весь мир беспрерывно гипнотизирует нас, постоянно провозглашая, что мы — тело, мужчина, женщина, с такими-то и такими-то обязанностями, ограничены так-то, и всё такое прочее, нет иного способа пробудиться от этого ужасного сна, кроме как услышать громогласный рык голоса Сатгуру, который утверждает: «Tat Tvam Asi» («Ты Есть То!»).
«Namō nama: satgurubhya:!» — так танцует в чистом экстазе чье-то сердце! Целая вселенная — пустяк пред славой Гуру! Sādhana, изучение писаний, прирожденные достоинства или полученные титулы — всё это никак не поможет без милости Сатгуру. В тот момент, когда кто-то слышит слова Сатгуру, все беды трансформируются в процветание, пустота становится полнотой, пустыня превращается в цветущий сад; а индивидуум становится Всевышним Естеством! Все упагуру навешивают на нас ученичество и предписывают нам, что нужно, а что не нужно делать. И только Садгуру отметает все концепции, в том числе идею ученичества, и погружает нас в неземную прохладу вод Естества. Когда ученик слышит его слова, в этот самый миг он уже свободен; и он простирается со слезами радости на глазах: «Namō nama: satgurubhya:» (простираюсь перед моим Сатгуру). Величие Сатгуру действительно за пределами всех возможных описаний! О! Однако меня унесло! Вернемся к теме нашего разговора. Само-реализация — это окончательное освобождение от чувства, что ты «делатель» и «пожинатель плодов действий». Если эго-индивидуальность принимается как реальное (yān irukkum maṭṭē), то неисчислимое количество триад, таких как «Бог, индивид, мир» и «видящий, видимое, видение», поднимаются в уме. Так возникла эта базовая ошибка, на которой основаны все системы верований, утверждающие существование этих триад! Когда, исследуя «Кто я?», мы добираемся до самого источника эго, все эти триады тут же исчезают, точно как сновидение исчезает в момент пробуждения. Абсолютное, недвойственное, чистое истинное Я, Естество, сияет тогда в сердце как «Я-Я».
Для остановки эго необходимо упорное выполнение Само-исследования «Кто я?». Не нужно создавать себе проблемы, пытаясь исследовать такие сущности, как Бог, джива и мир. Решение всех несчастий сновидения — проснуться, а не пытаться разобраться в том, что же происходит во сне! Будь ты последователь адвайты, двайты или висиштадвайты — просто вера в эти доктрины никогда не приведет к Освобождению. Какой бы доктрине кто ни следовал, Знание Себя — необходимое условие для обретения покоя, обретения свободы от самсары. А этого не может случиться без полного стирания эго. Все учения для своего выживания полагаются на ум и эго. Какой бы ни была религия человека, до тех пор, пока эго (ahantai) и ум, рожденные авидьей, остаются незатронутыми, он будет оставаться несчастным. Единственное снадобье, которое может стереть avidyā dōṣā — это джняна. Поэтому ātmavichāra (само-исследование) — для обретения Знания Себя незаменима.
Испепеление эго принесет высшее счастье последователю любой веры. С другой стороны, если эго не стерто, то невозможно будет извлечь настоящей пользы даже из самой благой веры и даже из божественности Гуру. Поэтому Бхагаван говорит: «Yān keṭṭu tan nilayil niṭṭṛal talai». «Быть без эго и пребывать в своей собственной славе — вот действительно высшее». Какой бы ни была его религия, тот, кто знает это, обретает покой и качества amānitva (смирения) и тому подобное, описанное в Гите как божественные добродетели. Его не смогут затронуть чувства гордости за свою веру или ненависти по отношению к другим религиям, но он при этом останется преданным своей вере.
ВЕЛИКИЙ УЧИТЕЛЬ
Великий Учитель, а по сути сам Бог,
Спустился на землю и мне возвестил:
«Ты — Брахман».
И в этот же миг перестал я быть личностью.
Пылал только Он, существо без персоны,
Пламенея: «Я», «Я».
Пробуждая к тому, что вне времени,
К самой Бесконечности.
Пробуждение это есть не что-то другое,
Кроме как вновь открытое
В глубинах сознания
Исконное Знание, Учение чистое.
Видение Мастера это
Благодарностью сердце мое преисполнило.
Слезы катились из глаз бесконечно,
Знаменуя собой полноту, что внутри.
Что еще можем дать мы взамен
Тому существу Всемогущему,
Что сгустилось в нектарный океан сострадания!
(Стихотворение из собрания «На крыльях Экстаза»)
СТИХ ТРЕТИЙ
ЛИТЕРАТУРНЫЙ ПЕРЕВОД
«Ми́р реа́лен», «ми́р — только ка́жимость»,
«ми́р разу́мен», «ми́р не разу́мен»,
«ми́р полон ра́дости», «ми́р есть страда́ние» —
все́ эти спо́ры оста́вь,
разве е́сть от них по́льза?
Оста́вь мир в поко́е, смотри́ на Себя́,
пойди́ за преде́лы «того́» да «э́того».
Пусть мысль «я́» раствори́тся.
Там, где не́т одного́ или дву́х,
пребыва́ть — вот конечная це́ль
всех суще́ств.
ИЗЛОЖЕНИЕ
Какая польза пускаться в споры, говоря «мир реален», «нет, он иллюзорная видимость», «мир есть chit (мир сознателен)», «нет, он jaḍa», «он счастье», «нет, он полон страданий»? Это светящееся состояние, свободное от идей о единстве и двойственности, состояние, где «я» не возникает, — в сущности, всем дает полное удовлетворение и желанно для всех.
КОММЕНТАРИЙ
Advaitam kēcidicchanti dvaitamicchanti chāparē
samam tattvam na vindanti dvaitādvaita vivarjitam
— «Авадхута Гита», 1–36
«Некоторые склонны к доктрине адвайты; а другие склонны к двайте. Но никто из них не знает высшей истины, которая за пределами двайты и адвайты и за пределами всех доктрин».
На самом деле подлинная Адвайта — это не религия и не доктрина. Однажды, когда Бхагаван Рамана говорил о Знании Себя, один преданный спросил: «Бхагаван, а это Веданта или Siddhānta?» Бхагаван отвечал: «Ни то, ни другое. Это anubhava — непосредственное знание, экспириенс». Естество — это всегда присутствующий экспириенс всех, в любое время. Поэтому в «Шримад Бхагаватам» говорится о Боге как о kēvala anubhavānanda swarūpa: Paramēśwara: («Господь, по природе своей, неделимая на части осознанность и блаженство»). Этот экспириенс, который светит собственным светом «Я есть» — без какой-либо помощи со стороны органов чувств и ума — это и есть сам Всевышний Господь. Если ты сможешь оставаться сфокусированным на этой пульсации «Я», не затрагиваемой никакими образами ума, осознанность будет светиться все яснее и яснее, безоблачно. В неподвижности воссияет Целое. Когда думание прекращается, когда пульсация (sphūrti) «Я» исчезает в своем источнике, nān aṭṭṛa annilai — открывается просветленное состояние, в котором нет ограничений эго.
Однажды преданная по имени Варанаси Суббалакшми Амма пришла в пещеру Вирупакша встретиться с Бхагаваном Раманой. После смерти мужа эта женщина вела очень набожный образ жизни, изучая адвайтические тексты, практикуя аскезу и совершая паломничества. И вот она услышала о Махарши. Прибыв к нему, она спросила: «Свами, природа Атмана — это сознание или свет? Как мне медитировать на него?» Бхагаван ответил: «Не воображая, что он то или это и что его природа имеет такую-то форму или такую!» Отсюда часто повторяемое учение — «Будь неподвижен, без-словесен».
Все теории по поводу Атмана, — будь то утверждения, что он недвойственнный или двойственный, чистый или нечистый, — все они не более, чем воображение ума. Когда ум становится неподвижен, видящий остается в своем собственном Естестве — «tadā draṣtu: swarūpē avastthānam» («Йога Сутра»). «Неподвижность есть Само-реализация» — «niścalatattvē jīvanmukti:», — говорит Ачарья Шанкара.
bhāvabalattināl bhāvanātīta
sadbhāvattiruttalē undīpaṛa
parabhakti tattuvam undīpaṛa
— Upadesa Undiyar (Взлетные Указатели), 9
«Выход с помощью силы преданности за пределы всего воображаемого и погружение ума в неподвижное Естество — это parabhakti».
Чтобы знать «Я существую», нет необходимости ни в уме, ни в ощущениях. Лишь «Я есть» (aham) — это анубхава-осознавание, экспириенс. Все, что знаемо через органы чувств, есть сон, иллюзия. Только Естество — это экспириенс, непосредственное знание. Иллюзия же относится к prakṛti, то есть к майе. Как распознать этот экспириенс «Я есть»? Распознать непосредственное знание «Я есть» можно через само непосредственное знание «Я есть»; не путем использования ума или интеллекта. По сути, сам ум, интеллект активируется только силой Я-сознания. Различающая способность интеллекта — это только частичное проявление этого сознания. Мысли и воображение ума — это всего лишь проявления этого сознания.
Если ищущий отдает всю полноту внимания переживанию «Я есть», в этот самый момент он становится знающим истину. В абсолютной Реальности даже «Я» — это лишь росток. И однако «Я» — это дверь в экспириенс неизмеримого. «Я» — иллюзия в ее плотной форме; и однако в его истинной форме — это экспириенс Брахмана. Эго-«я» — это aham vṛtti («я»-мысль); тогда как непосредственное переживание «Я есть», в сущности, есть aham bōdha («Я»-осознанность).
Когда aham vṛtti («я»-мысль) прекращает функционировать, и сознание, очищенное от всех васан, сияет ясно, глубочайшая тишина (mounam) открывает себя. Это — внутренняя неподвижность. Пока же есть хоть какое-то движением «я»-мысли, даже при накрепко закрытом рте, покоя неподвижности не будет. Состояние пребывания без «я»-мысли (nān aṭṭṛa annilai) — это состояние всевышнего покоя. И оно и есть Само-реализация. Очень мало можно сказать об этом. Тот, кто пережил эту истину, менее всего заинтересован в каких-либо теориях по поводу того, реален ли мир или иллюзорен, радостен или же печален. Его внимание погружено внутрь, от «видимого» к «видящему», и укоренено там. Любые исследования мира — всего лишь интеллектуальные упражнения.
Однажды посетитель спросил Бхагавана: «Как возникло sṛṣṭi (творение)? Некоторые говорят, что из-за кармы, другие говорят, что это божественная līlā, или игра. Какова истина?» Бхагаван: «Множество версий выдвинуто в книгах. Но есть ли творение? Только если творение есть, требуется объяснять, как оно возникло. А мы можем не знать этого. Но что мы знаем, так это то, что мы существуем. Почему бы нам не познать „Я“ и то, что есть, а потом не посмотреть, есть ли творение?» («День за днем с Бхагаваном», Девараджа Мудалиар, 1946.)
Что нам нужно, так это покой. И он будет обретен только тогда, когда ум утихнет. Поэтому разумный человек должен сфокусировать свое внимание на успокоении ума, а не на соблюдении какой-либо доктрины. «Parōhi yōga: manasa: samādhi:» («Высшая йога — это невозмутимость ума»), — декларирует «Бхагаватам». Вот почему Бхагаван говорит, что нужно медитировать на свое собственное Естество, не обращая внимания на мир —
ulagai viṭṭu tannai ōrndu.
anātma chintanam tyaktvā kaśmalam dukha kāraṇam
chintayātmānamānandarūpam yanmukti kāraṇam
— «Вивекачудамани», шлока 382
«Не рассеиваясь мыслями о не-естестве (anātma-vastu), что ведет к печали, постоянно медитируй на блаженное Естество».
Когда мысли обращены наружу через органы чувств, тело и мир рождаются снаружи, а chitta (ум) и ahaṅkāra (эго-«я») рождаются внутри. Когда мысли становятся однонаправленными и утихают в Сердце, тело и мир, которые снаружи, и ум, интеллект, эго и память (manō-buddhyahamkāra-chittāni), которые внутри — всё это исчезает, и сияет абсолютное сознание. Это сознание и есть всевышняя Реальность. Всё прочее — жалкие искажения зрения, направленного вовне. Mumukṣu, который претендует на свободу от мира (samsāra-nivṛtti) и на совершенный покой, должен стараться только укореняться в samādhi, то есть осознавании Естества, вместо того чтобы собирать мирское знание. Видя видящего внутренним глазом, он должен пребывать в тишине, оставаться свободным от мыслей, в своем собственном Естестве, которое есть чистое сознание. Это chittvadarśanam (экспириенс Естества, непосредственное распознавание Естества). Это также tattvadarśanam (абсолютная осознанность).
Направление мыслей вовне и установление их в состоянии движения — это действие, оно же pravṛtti. Nivṛtti, или путь Знания, означает направление мыслей внутрь — в направлении своего Естества. Тот, кто делает это, называется sanyāsi. Отречение от мира происходит на уровне внутренней осознанности. Зачем нужно игнорировать мир? Чтобы медитировать на свое Естество. Даже если кто-то демонстрирует все внешние признаки sanyāsi, но не направил свое внимание к Естеству, он не настоящий sanyāsi. Знание Себя и непрерывная медитация на Естество — вот реальные и живые признаки sanyāsi. В «Гите Бхашья» Ади Шанкара говорит: «Jñānam sanyāsa lakṣaṇam». В «Рамана Гите» Бхагаван утверждает: «Sanyāsō nirmalam jñānam na kāṣāyō na muṇḍanam». Жить, игнорируя мир, и быть поглощенным Естеством-осознаванием, это и есть sanyāsa. Вот что такое чистая субъективность.
Есть такие люди, которые изучили шастры, будь то адвайтические или двайтические, стали великими учеными, но увязли в спорах и дебатах, и тратят свои жизни, воюя друг с другом. Вопрос «enḍṛu uraittu en?» (какой смысл в этих дебатах?) — это могучий прорыв, призванный обнажить их глупость. Достаточно хотя бы немного знать священные учения, чтобы понять, что цель — это успокоение ума. Именно это требуется, чтобы быть поглощенным Атма-вичарой (Само-исследованием). Все переживают счастье в состоянии глубокого сна без сновидений (annilai ellārkkum oppām). В этом состоянии нет абсолютно никаких мыслительных модификаций вроде «я», «ты» или «он»; «индивидуум», «мир» и «Бог» (jīva, jagat, Īśwara); адвайта или двайта. Там все наслаждаются счастьем. И это счастье — наша подлинная природа. В глубоком сне мы испытываем счастье, потому что там ум затих. А блаженство реализации в том, что ум пребывает в Естестве сознательно.
Как происходит manōnāśa (уничтожение ума)? Когда мы рассматриваем веревку в свете фонаря, змея, которая виделась в ней из-за незнания, исчезает. Таким же образом, когда Естество благодаря учению Гуру становится очевидным, ты осознаёшь, что все эти upādhī (дополнения) вроде ума и тела, которые видятся в Естестве, не имеют какого-либо существования отдельно от Естества. Тот, кто понял, что мираж в пустыне на самом деле не содержит воды, не будет обращать на него внимания, даже если иллюзия продолжит появляться. Подобным образом и jīvanmukta — тот, кто постиг, что upādhī вроде тела и ума — всего лишь иллюзорные видимости в Естестве и что все они нереальны — не будет обращать на них никакого внимания, даже если они продолжат являться перед ним до конца его прарабдхи Это можно назвать словом bādhānāśa. Если внешнее устранение объекта называется rūpanāśa, то bādhānāśa означает внутреннее устранение объекта, то есть просто его сведения на нет путем знания его нереальности и вытекающей из этого непривязанности к нему (а также и отсутствия к нему отвращения). На пути джняны bādhānāśa более важна, чем rūpanāśa. Ведь часто даже после устранения формы, привязанность или отторжение к личности или к объекту остаются внутри и тревожат нас. С другой стороны, если даже форма не уничтожена, а привязанность или отторжение к ней исчезло, то, по сути, для нас ее не существует. Это и есть bādhānāśa. Вот что подразумевается под ulagai viḍal, и когда Знание Себя засверкает, сияющее царство Естества будет светить внутри нас.
Словно два крыла птицы, vairāgya (непривязанность) и bōdha (Знание Себя) необходимы для человека, чтобы он воспарил в chidākāśa (Пространство-Сознание). Основой этому может служить сила различения (vivēka), которая скрыта внутри человека — а по сути, это и есть принцип Гуру-таттвы (Guru-tattva).
Вивека (vivēka, различение) функционирует двумя способами. Во-первых, пробуждая ум к тому факту, что всё в мире мимолетно и что мир полон печали, вивека разворачивает ум вовнутрь. Эта интроверсия и есть vairāgya (непривязанность). Во-вторых, вивека отделяет вечное Естество, то есть наше сознание, от upādhī (наслоений), таких как тело, и направляет внимание ума к Естеству. Вивека позволяет возникнуть переживанию вечного, чистого, беспримесного сознания и помогает нам осознать нашу извечную отдельность — не-затронутость — по отношению к преходящим объектам природы, таким как тело. Она открывает наше постоянное существование в истине — то есть в nitya śuddha buddha mukta swarūpa (Вечном-Чистом-Осознающем-Свободном-Естестве). Внешний Гуру и satsaṅga — это только средства пробудить эту дремлющую вивеку. Пробуждение вивеки — это настоящая милость.
ВНУТРЕННЕЕ ПУТЕШЕСТВИЕ
Услышана весть о том, что «истина только внутри».
И теперь никакого нет сна, никаких больше снов,
Восприятие мира пяти стало безвкусным;
Двери органов чувств затворились,
И распахнулась та дверь, что внутри,
И лампада внутри зажжена,
И в полном смирении ум проскользнул
В пространство неизреченного
Сквозь непрерывное «внутрь»
И получает он проблеск!
Вот святое присутствие
Того, что предвечно!
Ум уведён от того, что «видимо»,
К Тому, которое Видит,
И видимое всё исчезает
В Том, которое видит
И сияет абсолютным сиянием!!!
СТИХ ЧЕТВЕРТЫЙ
ЛИТЕРАТУРНЫЙ ПЕРЕВОД
Е́сли «Я» — это фо́рма,
то весь ми́р и сам Бо́г
будут то́же лишь фо́рмами.
Но е́сли же «Я́» от формы свобо́дно,
то кто́ будет ви́деть все фо́рмы?
И ка́к?
Если не́т ничего́, кроме гла́за,
тогда что́ может зри́ть этот гла́з?
Я-Естество́ — это гла́з безграни́чный,
гла́з без конца́ и нача́ла.
ИЗЛОЖЕНИЕ
Если кто-то считает себя формой этого тела или плотью, тогда мир и Бог тоже будут формами. Если кто-то осознает себя как бесформенное осознавание, тогда кто остается воспринимать форму мира или Бога? И как он будет воспринимать? Глаз ума, который до сих пор воспринимал формы, теперь сияет (после того, как он растворен в джняне, в Атмане) как Атман — безграничный глаз джняны. Может ли быть восприятие без воспринимающего? Может ли восприятие быть чем-то другим, чем воспринимающий глаз?
КОММЕНТАРИЙ
Индивидуальное «я» возникает в чистом сознании и посредством мыслей распространяется тонкими именами и формами. Постепенно оно становится органами чувств, и в тот момент, когда chit-jyōti (чит-джоти, свет сознания) вытекает через них наружу, разворачивается картинка видимого мира. К этому времени оно расщепляется на видящего («я»), видимое (мир) и инструменты видения (ум и чувственные восприятия). Видящий на этой стадии уже имеет тело, его ум загрязнен мыслями об объектах, а видимый мир наполнен инертными именами и формами. Это проекция мира через мистическую божественную энергию — atiśayaśakti (атишаяшакти).
С помощью йоги инволюции та же самая сила вновь входит в утробу доначального и растворяется в светящемся бытии. Если видящий, развернувшись вовнутрь, совершенно погружает тело в ум, а ум в Сердце (то есть в свидетельствующее сознание), то случится видение prajñānētra (праджнянетра). В этом состоянии видение будет свободным от всех образов (padārtha abhāvani) и преисполненным чистой разумности — «ṛtambarā tatra prajñā» («Йога сутра»). В «Sat-darsanam» эта идея передана в следующих словах: «Sā dṛṣṭirēkā anavadhirhi pūrṇā» («это видение Едино, Безгранично, Целостно»). Это третий глаз Шивы (Его jñānanētra, джнянанетра). Это есть Я-сознание. Высшее видение Я-сознания как śuddhasamvit (чистой осознанности), не смешанное с мыслями. Это то самое сознание, которое видит через отверстия, называемые «глазами». Посмотрите, как красиво Бхагаван выражает это в своей песне о Знании Себя.
viṇṇā diya-viḷakkum kaṇṇā-diya poṛikkum
kaṇṇā manak-kaṇukkum kaṇṇāi mana-viṇukkum
viṇṇāi-oru poruḷ vēṛeṇṇā dirunda-paḍi
uḷnāḍuḷattoḷi-rum aṇṇā malai enānmā-
kāṇumē; aruḷum vēṇumē; anbu pūṇumē; inbu tōṇumē
— Atmavidya keertanam — Charanam, 5
«Ум есть то, что дает свет шести чувствам восприятия, таким как глаза, которые в свою очередь зажигают свет всего материального космоса, начиная с небес. Глаз, который дает свет пространству ума — это безграничное пространство осознанности. Оставаясь устойчиво как это chidākāśa (Пространство-сознание), не думая о чем-либо другом, в совершенной неподвижности, с сердцем, ищущим себя в самом себе, Аннамалай, Аруначала Шива, мое собственное Естество, сияет в своем величии. Для этого необходима милость Его. Для этого обильная любовь должна быть к этому божественному Естеству; и тогда любовь, блаженство Естества преисполняет сердце». Так поет Бхагаван Рамана в Atmavidya Keertanam.
«Kaṇṇalāl kāṭci uṇḍō? — yādṛśī dṛṣṭi: tādṛśam dṛśyam» («каково видение, так всё и видится») — это закон. Пока глаз-ум существует, мир (prapañcha) будет виден. Когда ум утихает, и chitswarūpa вспыхивает, мир преображается в Брахман.
До тех пор, пока мы верим, что мы тело, нет ничего неправильного в том, чтобы поклоняться Богу с именем и формой. К тому же мы можем наблюдать, что религии, которые не приемлют мистических традиций поклонения формам, не выглядят такими уж духовно продвинутыми. В связи с этим сам Бхагаван в «Рамана Гите» говорит: «Upāsanam vinā jñānam naivasyād iti niścaya:» («без упасаны (поклонения) невозможно обрести джняну, это точно»). Тем не менее, поклонение может быть различным, в зависимости от воображения поклоняющегося. И по той же причине само по себе оно не может быть абсолютным экспириенсом истины. Когда ум мумукшу (ищущего) благодаря упасане (поклонению) становится однонаправленным, Упанишады проводят его через процесс отсеивания, говоря: «Nēdam yadidam upāsatē» («то, на что ты медитируешь, это не Брахман, но то, чем ты медитируешь, это Брахман»). Таким образом внимание ищущего постепенно переключается с видимого на видящего. Поэтому шастры гласят: «Vastutantrō bhavēt bōdha: kartṛtantram upāsanam» («Знание Себя базируется на абсолютной Реальности; в то время как упасана зависит от воображения и свободной воли поклоняющегося»).
Однажды к Шри Бхагавану пришли некие последователи Ислама. Они начали разговор с Бхагаваном с намерением подтвердить для себя, что поклонение Богу в форме образа — это неправильно.
Вопрошающий: У Бога есть форма?
Бхагаван: Кто говорит, что есть?
В.: В этом случае ведь неправильно поклоняться Ему в виде формы! Разве нет?
Б.: Ну хорошо, а у вас есть форма?
В.: Как мы видим, да.
Б.: А вы и есть эта форма — около пяти с половиной футов ростом, с темными волосами, бородой и усами?
В.: Да.
Б.: Когда вы спали, ваша форма была той же?
В.: Когда я проснулся, я остался в этой форме.
Б.: После того, как это тело умрет, будете ли вы в той же форме?
В.: Да.
Б.: Если это так, то когда ваши родственники приготовят это тело для похоронных обрядов, будет ли тело кричать: «Это мой дом. Я останусь здесь! Вы не должны уносить меня отсюда и хоронить»?
В этот момент мудрость низошла на вопрошающего. Он осознал, что, начав дискуссию в неведении, он теперь стоит на пороге нового знания.
В.: Я не тело, а jīva внутри.
Б.: До сих пор вы думали «Я тело». Все остальное неведение возникает из этого первоначального неведения. Пока это первоначальное неведение не будет разрушено, череда невежественных убеждений будет продолжаться. Когда это неведение разрушено, все остальные невежественные убеждения исчезнут. Пока кто-то верит «Я тело» и «Я имею форму», нет ничего неправильного в том, чтобы поклоняться Богу в форме. Если ум, который всегда думает о своем теле и телах других, становится однонаправленным, фокусируясь на имени и форме Бога, это приводит к sarūpabhakti. Когда ум тем самым очищается и достигает Знания, становится ясно, что ни у кого нет имени и формы, что есть только бесформенное Естество; все имена и формы исчезнут, и будет сиять только сознание. ЧИТАТЬ ДАЛЬШЕ
Книгу можно приобрести как в виде е-бука (в разных форматах), так и в виде печатного издания. СТОИМОСТЬ ДОСТАВКИ БУМАЖНОЙ КНИГИ ПО РОССИИ НА RIDERO СОСТАВЛЯЕТ 345 рублей (А НЕ 3904 рубля). ПРОСТО ВВЕДИТЕ СВОЙ АДРЕС, И СУММА БУДЕТ ПРАВИЛЬНАЯ.
