Ананта – в переводе с санскрита означает «Безграничный» и «Вневременный». Такое имя в 2009 году дал Муджи своему ученику Тапану Гаргу. Спустя четыре года Ананта во время одной из встреч с друзьями спонтанно стал говорить об истине, и друзья тут же почувствовали, что с ними происходят какие-то трансформации. Так обнаружилось, что у Ананты есть дар направлять внимание к истинному Я. Узнав об этом, Муджи очень обрадовался, так как с самого начала чувствовал особенную связь с этим своим индийским учеником.
Духовный поиск Ананты начался в 1998 году, когда ему было 23 года. Сначала он был увлечен идеями Йогананды, потом Шри Шри Равишанкара, потом какое-то время провел на сатсангах Рамеша Балсекара. Изучал наследие Нисаргадатты Махараджа, Раманы Махарши и Пападжи. А потом встретил Муджи, своего истинного Гуру, и в его присутствии поиск был завершен.
Сейчас Анантаджи живет в Бангалоре, и почти каждый день в его доме собираются люди, ищущие истину. Способ выражения и указатели Ананты немного отличаются от тех, что характерны для Муджи, хотя суть – та же. Впрочем, одно особенное качество есть у этого мастера. Это мгновенность. Если он просто скажет вам, что вы уже свободны и не имеете никакого отношения к шуму ума, вы почти наверняка тут же почувствуете это и увидите. Или если он предложит вам поискать личность, вы довольно быстро придете к непосредственному распознаванию того факта, что личности на самом деле не существует. И это не какой-нибудь гипноз, а просто сила вашего внимания, по милости Садгуру, мгновенно направляется к Источнику. Да и большинство указателей, которые использует Ананта, обладают мгновенной и безапелляционной силой и простотой. Об этих указателях и о некоторых затруднениях, с которыми сталкивается ищущий на духовном пути, мы и поговорили с Анантой в ходе этого интервью.
Глеб Давыдов: Анантаджи, для тех, кто не знает о тебе ничего, не мог бы ты рассказать в нескольких словах о сути своего учения? Отличается ли оно чем-то от учения Муджи или нет? Каковы основные концепции, с помощью которых ты указываешь на истину?
Ананта: В основном я говорю о том, что весь этот человеческий опыт, а особенно страдания, происходят от базового непонимания. Непонимания о том, «кто я есть». И эти сатсанги, которые, очевидно, являются результатом благословения Гуруджи и не отличны от того, о чем говорит он (хотя некоторые отличия в способах выражения могут наблюдаться), посвящены тому, кто мы есть поистине. «Кто Я?» Если мы придем к распознаванию того, кто мы, мы обнаружим, что все, в чем мы были заинтересованы, все, что мы считали человеческим страданием, все это – всего лишь часть игры Сознания. Когда мы приходим к ясности о самих себе, сопротивление тому, что есть (а страдания – это просто еще одно имя для этого сопротивления), это сопротивление отпадает и жизнь становится естественным потоком. Это основное.
Г.Д.: А каковы главные твои указатели, которые помогают человеку распознать, кто он?
Ананта: Есть несколько таких указателей. Во-первых, кто-то, кто приходит на сатсанг, может сказать: «Я страдаю, помоги мне, пожалуйста». Большинство из тех, кто приходит в духовность, хотят быть счастливыми. Нужно увидеть, что это «несчастье» или «страдание» зависит от очень простой вещи: от веры в наши мысли о самих себе. Поэтому мой первый указатель это: «Не верь своей следующей мысли». Если ты хочешь прийти к концу страданий, я говорю: это очень просто и это возможно прямо сейчас. Все, что нужно делать, это не верить своей следующей мысли. Это мой основной указатель. После этого ты можешь сказать: «А! Это так ясно, так просто! Это очевидно. Я не могу страдать до тех пор, пока не подхвачу какое-то представление или концепцию о самом себе. Но как насчет Бога? Можешь ли ты показать мне Бога? Со страданиями покончено. Но на самом деле я пришел сюда, чтобы найти Бога!» Таким может оказаться следующий вопрос этого ищущего. И тогда я говорю: «Да, я могу показать тебе Бога. Но сначала ты должен проверить – можешь ли ты прекратить быть?» И оказывается, что это бытие, которое ты находишь, оно неостановимо, безгранично, это бытие и есть то, что мы на наших сатсангах называем Богом, или Всевышним Сознанием. Так что прийти к знанию Бога так же просто, как распознать бытие, которое пребывает здесь. Так обычно происходит. И тогда возникает третий тип вопросов. Ты говоришь: «Да, это ясно, что я страдаю из-за этих мыслей о себе. И это ясно, что это бытие, которое я обнаруживаю здесь, пребывает за пределами любых ограничений. Но как насчет Абсолюта? Истинного Я? Есть ведь разные истории о мастерах-суфиях, когда они говорят «Бог? Нет, я выше, чем это». Как насчет этого?» И для этого у меня тоже есть простой указатель: «Осознаешь ли ты сейчас?» Когда ты подходишь к этому, ты видишь, что есть Осознанность, которая за пределами даже возникновения и исчезновения этого Сознания «Я есть», бытийности. И это – неизменный Абсолют. Так что все, чем мы делимся здесь на сатсангах, заключено в этих трех основных указателях: «Не верь своей следующей мысли», «Можешь ли ты прекратить быть?», «Осознаешь ли ты сейчас?»
Г.Д.: И в результате человек, который пришел к тебе, должен последовать этим указателям, проверить и получить инсайт.
Ананта: Да. Я говорю на сатсанге: не верь моим словам только потому, что я ими делюсь на сатсанге. Лучший способ их использовать – это следовать им как указателям для своего собственного самоисследования и проверить для себя, действительно ли всё это так. Если ты просто будешь коллекционировать духовные концепции, это не поможет. Это не приведет тебя к концу страданий, это не позволит тебе распознать Бога и это не поможет тебе распознать истинного Себя. Ты просто наберешься духовных концепций и вырастишь духовное эго. Поэтому главная задача всех указателей, которые даются на сатсанге, это спровоцировать тебя, пригласить тебя самому исследовать. Очень важно понимать, что ничего из того, что говорится на сатсанге, не истинно. В том смысле, что это не истина. Потому что истину невозможно передать словами. Поэтому в лучшем случае всё это – указатели. Нисаргадатта Махарадж говорил: единственная правда, которую ты можешь сказать, это: «Я есть», но, в конечном счете, даже это не истинно. Поэтому надо понимать, что слова сатсанга – это не истина. Но то, на что они указывают, это истина.
Г.Д.: Те, кто следуют твоим указателям, большинство из них, как я вижу здесь, ясно распознают свою природу. Но большинство из них это распознавание теряют. Время от времени и, как я понимаю, довольно часто у них случаются откаты в состояние личности. Как ты чувствуешь, почему это происходит?
Ананта: В первую очередь, мы должны прояснить, что означает «освобождение». У «освобождения» есть два аспекта. Первый аспект – это самораспознавание. Распознавание истинного Себя. Мы исследуем здесь на сатсанге и приходим к этому Само-распознаванию. И, как ты заметил, многие из тех, кто приходит на сатсанг, имеют эти моменты, когда это распознавание присутствует. У кого-то случаются взрывные опыты пробуждения, а у кого-то более трезвое просто распознавание. Другой аспект – это вера в обусловленность. Вера в эти идеи о себе, которые мы носим в себе. Включая идею о том, что мы – духовные искатели. Может произойти вот что: в определенный момент у нас может случиться истинный инсайт, истинное распознавание того, кто мы на самом деле. И однако через несколько минут может прийти мысль: «О! Означает ли это, что ты теперь просветленный?» И из-за того, что ты чувствовал себя духовным искателем так долго, и концом для этой игры было – «просветленный», то такая мысль может показаться тебе привлекательной. Если бы ты в этот момент проверил, к кому эта мысль могла бы быть применима, то ты увидел бы, что там никого нет. Но из-за привычки верить в эту идею, в эту обусловленность так велика, и ты верил в идею искателя так долго, то когда приходит эта идея («О! Не означает ли это, что я теперь просветленный?»), этот момент может стать стартовой точкой. И тогда приходит идея: «О, я надеюсь, что не потеряю этого». И когда ты пойман опять в эти идеи, может появиться чувство: «О! Я потерял это!» Но на самом деле то, на что указывается, пребывает за пределами чего-то, что можно найти или потерять. Это субстрат, То, что лежит в основе всей этой человеческой игры, основание всей этой человеческой игры – это само То, Истина. А то, что приходит и уходит, это просто вспышки, появляющиеся на Том, при этом То остается неизменным в любом случае. Так что ты можешь пережить опыт пробуждения, у тебя может случиться ясный инсайт о том, кто ты, но очень часто даже после переживания пробуждения ты возвращаешься к своей старой обусловленности или подцепляешь новую, духовную, обусловленность, которая может стать проявлением духовного эго. Поэтому я говорю всем: если ты думаешь, что ты не постиг, приходи на сатсанг, но особенно если ты думаешь, что ты постиг, приходи на сатсанг. Потому что очень часто так бывает, что мы думаем, что постигли, но если мы постигли это как личность, как эго, то это не истинно.
Г.Д.: И это действительно очень часто случается именно так: эго присваивает себе это понимание. Как ты часто говоришь: кокос пытается наполнить себя океаном. Расскажи, кстати, пожалуйста, об этой своей метафоре с кокосом и океаном, я думаю, читателю это будет очень интересно.
Ананта: Да, эту метафору я часто использую. Потому что я вижу, что это очень распространенный недуг. Когда мы исследуем на сатсанге, это приводит нас к распознаванию нашего необъятного существования и того, что осознает даже эту необъятность существования. Но когда сатсанг заканчивается или заканчивается это исследование, ум опять возвращается и говорит: «ОК. Что это означает для меня, для этого тела?» Хотя было обнаружено, что ты – тот океан, в котором все эти тела – просто нечто появляющееся и исчезающее. И вот я использую пример кокоса: на поверхности океана плавает кокос. Ты обнаружил, что ты сам океан. Но ум приходит снова и говорит: «Ага, ты – этот кокос, и ты обнаружил, что всё это – сон». И вот мы ловимся на эту идею и пытаемся жить в соответствии с этим. И это получается так, как если бы кокос пытался наполнить себя океаном. Есть два уровня реальности. Тело – это уровень того, что появляется, того, что приходит и уходит. А то, что ты обнаруживаешь, это вневременное Я. Которое неизменно. Миллионы этих тел, этих кокосов могут прийти и уйти, а то, что ты обнаруживаешь, остается неизменным. И что же происходит? Мы пытаемся жить жизнью океана, продолжая при этом внутри верить в то, что мы кокос. И это может привнести в систему очень много стресса и привести к еще большим страданиям. Потому что у тебя есть определенный образ этого кокоса, образ того, как он теперь должен себя вести: он теперь просветленный, он должен всегда говорить только истину, он никогда не должен злиться, никогда не должен чувствовать себя потерянным. Все эти ожидания накладываются на это проявление, этот кокос. В то время как океан совершенно не затронут ни чем из этого. Это очень важно.
Г.Д.: Итак, большинство людей, несмотря на то, что они видят свою истинную природу океана, через некоторое время начинают опять чувствовать себя как всего лишь кокос. И пытаются жить как кокос, который что-то осознал. Но есть ли способ избавиться от этой привычки снова отождествляться с кокосом? Кроме как постоянно ходить на сатсанг…
Ананта: Самый легкий способ, который я могу предложить, это продолжать возвращаться в сатсанг. Но на самом деле твой вопрос более фундаментален. А именно: что означает этот кокос? Этот кокос означает вот что: это «Я есть» — это бытие, которое естественным образом присутствует, но мы используем свой ум, чтобы создать из этого какую-то концепцию. «Я – мужчина», «я – духовный искатель», «я – что-то». И это «что-то», используя силу веры, которая есть у Сознания, привязывается к этому чувству «Я есть», и вследствие этого океан начинает притворяться кокосом. Что может помочь здесь – так это не подбирать это «что-то». Бхагаван шри Рамана Махарши предписывал два метода: самоисследование и отдачу себя Богу. То есть, как только ум приходит и говорит: «О, я так свободен теперь!» или «Я не свободен», мы используем самоисследование и спрашиваем: «Кто тот, кто не свободен?» Или: «Кто тот, кто свободен?» И видим, что там никого нет. Очень часто мне задают такой вопрос: «Долго ли мне продолжать делать самоисследование?» И я отвечаю: «До тех пор, пока это представление, в связи с которым ты исследуешь, не становится смехотворным. Пока ты не начнешь смеяться над этим». Это один способ, как кокос может сбросить свою «кокосовость». А второй способ (потому что некоторые не расположены к исследованию и имеют больше темперамент преданности) – это на все, что бы ни говорил ум («Ты не свободен» и т.д.), на все говорить: «Что бы там ни было, это не моя проблема. Это проблема Садгуру. Или – это проблема Бога». И так ни одно представление не сможет прилипнуть к «Я есть», потому что все, что мы можем сказать после «Я есть», это на самом деле ложь, история. История, которая заставляет нас чувствовать себя так, будто мы есть индивидуальное эго, живущее эту жизнь.
Г.Д.: Очень часто все эти убеждения о себе подсознательны. Это не какие-то осознанные убеждения типа «Я тот-то и тот-то». Если бы они были поверхностными и осознаваемыми, то, вероятно, было бы слишком легко от них избавиться. Но как насчет этих неосознаваемых убеждений? Рамана и Нисаргадатта говорят о том, что необходимо избавиться от васан. Нисаргадатта, например, сказал: «Чтобы выйти за пределы ума, ты должен держать свой ум в идеальном порядке. Ты не можешь оставить беспорядок и пойти за пределы. Беспорядок затянет тебя обратно».
Ананта: Нет ничего неосознаваемого для Сознания. Хотя я понимаю, из чего исходит твой вопрос. Потому что некоторые убеждения кажутся очевидными, а другие более скрытыми и не такими очевидными. Но для того, кто ты на самом деле, а именно для Сознания, нет противоположности в виде бессознательного. Понимаешь? Все существует только в Его свете. Это Источник всех вещей. В том числе всех убеждений. Поэтому ничего по-настоящему не сокрыто от Него. Теперь посмотрим на то, что ты сказал об учениях. Учения основываются на темпераменте учеников. Некоторые ученики могут услышать то, а некоторые могут услышать это. Гуруджи говорит очень красиво: ты не можешь всегда отвечать на вопрос, иногда ты просто отвечаешь вопрошающему. Поэтому если появляется вопрошающий, который очень привязан к идее путешествия и чувствует, что не готов обнаружить истину прямо здесь и сейчас, мастер может сказать ему что-то, чтобы дать ему какие-то подготовительные шаги. Например, посмотри на свои васаны, осознавай их, не вовлекайся в них и так далее. Такого рода шаги… Но даже если ты должен делать какие-либо из них, можешь ли ты сделать их в будущем? Даже если ты будешь избавляться от васан, ты можешь делать это только сейчас, не так ли?
Г.Д.: Да, это так. Но из-за этих советов кажется, что недостаточно просто быть в сейчас, чтобы проработать все эти неосознанные установки.
Ананта: Да, но я тебе скажу вот что: если ты прочитаешь сто наставлений Бхагавана или Махараджа, то одно или два из них будут такими. Остальные 98 будут говорить о том, что ты Истина уже сейчас. Что ты – безграничное истинное Я. Просто что-то в природе нашего ума есть такое, что оказывается привлечено такими высказываниями, которые могут подтвердить эту разделенность, и оно цепляется за этот один или два совета, которые могли быть адресованы очень конкретному специфическому вопрошающему. А остальные 98 оно игнорирует. Почему мы больше доверяем этим двум? В то время как 98 остальных совсем другие. И только два: ОК, ты должен иметь чистый ум, ты должен избавиться от васан, и тогда ты сможешь найти истину. Но остальные 98 говорят: ты уже совершенно То.
Г.Д.: Да, то, что ты сейчас говоришь, выглядит очень точно и верно. Но позволь мне возразить. Я уже почти месяц здесь наблюдаю за твоей сангой и вижу, что хотя это несомненно и очевидно, что у них есть это распознавание, у них при этом все еще есть что-то… какие-то представления о себе, какие-то привязанности, отождествленность. И при этом я ни разу не слышал, чтобы ты рекомендовал идти и исследовать какие-то конкретные подобные проявления. Сегодня я слышал от тебя такое: проблема продолжает возникать с такой силой, потому что ты сопротивляешься, просто будь открыт, позволь ей прийти и уйти.
Ананта: Да, без сопротивления проблемы нет.
Г.Д.: Да, но она снова возникает…
Ананта: Да. На первую часть вопроса я могу ответить, что: нам надо отпустить идею, что эта обусловленность может быть сброшена на сто процентов. Не было еще никого, кто приходил бы в это человеческое существование и сбросил бы обусловленность на сто процентов. Никого. Ни-ко-го. ОК? И это прекрасные новости для нас. Я нахожу великую радость, читая историю Рамы и обнаруживая, что он плакал, когда Сита была похищена. На самом деле он устроил игру в плач. Я нахожу великую радость, когда узнаю о том, что Иисус на кресте в некоторый момент сказал: «О, Отец, почему ты покинул меня?» Потому что это устраняет этот эталон ста процентов. Потому что этот эталон про сто процентов служит причиной множества неприятностей. Каждый раз, когда мы чувствуем гнев, или когда какие-то недобрые слова вырываются из наших уст, мы используем это и говорим: «Я никогда не буду свободен, потому что я все еще такой». Поэтому когда мы слышим такие истории, когда великий мудрец прогневался, – а таких историй на самом деле много, когда мудрец проклял кого-то и превратил в камень, например, – это говорит нам о том, что когда мы приходим в это существование, нам не требуется сбрасывать человеческую обусловленность на сто процентов. Мудрец не топит свое тело в океане, говоря: я и океан одно. Некоторая обусловленность остается. Так же, как тело – остается. Эта человеческая игра тоже спроектирована Сознанием. И очень убедительно спроектирована. Ведь сам Бог играет в эту игру. И верит, что он – что-то ограниченное. Поэтому нет стопроцентного сброса обусловленности. Поэтому верно то, что ты говоришь об этой санге. И то же самое можно сказать о любой настоящей санге. Да, они все еще пойманы в некоторую обусловленность – в чувства, будто они что-то не заслужили, в чувство вины. И если мы хотя бы можем быть открыты к тому, чтобы вынести все это на свет, на свой свет, на свет сатсанга, то это лучшее. Говорят, солнечный свет – это лучшая дезинфекция. Во многих духовных движениях люди только притворяются, будто у них нет никаких проблем. А так можно прийти к отрицанию и подавлению того, что на самом деле происходит внутри. Поэтому мне очень нравится высказывание Нисаргадатты Махараджа: «Твоя прямота – это лучшая помощь на этом пути». Если ты можешь быть настоящим в отношении своих инсайтов, в отношении того, что ты чувствуешь внутри, и можешь выразить это, то путешествие, это кажущееся путешествие становится очень коротким. Иначе мы играем в эту игру отрицания, играем в эту игру притворства. Но нет такого мастера и нет такой санги, которые были бы на сто процентов свободны от обусловленности. И мы никогда не должны ориентироваться на подобные критерии. Достаточно того, что мы находим все больше легкости, все больше чувства комфорта, все больше чувства потока в том, как течет наша жизнь. Ты не должен говорить: «Должно быть на сто процентов покончено с тем-то и тем-то». И это я с гордостью могу сказать о санге, из которой я сам, о санге Гуруджи, а также о тех, кто собирается вокруг меня: все больше и больше из них обнаруживают в своей жизни легкость, комфорт, поток.
Г.Д.: Конечно, само по себе это требование быть свободным от обусловленности на сто процентов – это уже условие… И оно тоже происходит от кокоса. И, насколько мы видим, люди, которые приходят на сатсанги, очень часто путают кокос и океан. Создается впечатление, что они автоматически возвращаются в позицию кокоса и хотят извлечь что-нибудь для кокоса из пришедшего понимания.
Ананта: Хотя это выглядит естественным – эти возвраты к ограниченной позиции, на самом деле это нечто, чему нас научили. Когда мы были детьми, взрослые прилагали большие усилия для того, чтобы научить нас быть в этой позиции. Ведь когда мы дети, мы не считаем себя ограниченными существами. Дети не проводят разграничений между своим телом и всем остальным, что они видят. Нас научили: «Вот это твое тело, вот это твоя голова. Где твоя голова? Где твой нос?» То, чему нас насильно научили родители и ум начал воспринимать это как должное с течением времени, стало восприниматься нами как нечто естественное, хотя на самом деле это не наша естественность, а просто плохая привычка. И кажется, что у нас есть зависимость от того, чтобы возвращаться к этим ограничениям. И вот поэтому я провожу сатсанги с понедельника по пятницу. Потому что я знаю, что для людей это стало привычкой – возвращаться к ограниченной позиции. И большинство здесь распознают, что наша естественная позиция – это не эти ограничения, а открытость, безграничность. Но иногда в игре этого мира приходится вновь стряхивать с себя привычку к ограничению. Это как если ты курил 50 лет, то кажется, что рука автоматически тянется к сигарете, и очень тяжело не брать эту сигарету. Но на самом деле усилием является как раз взять сигарету и закурить ее. А безусильность в том, чтобы не делать этого. Но если ты курил 50 лет и теперь пытаешься бросить, то тебе будет казаться, что большее усилие в том, чтобы не брать сигарету. И то же самое происходит в сатсанге. В силу того, что нашей привычкой стало подбирать эти ограниченные представления, нам кажется, что для того, чтобы прийти к естественной позиции безусильности, требуются усилия. Бхагаван (Рамана Махарши) говорит: до тех пор, пока это чувствуется как усилие, ты должен совершать это усилие, пока не придешь к своей безусильности.
Г.Д.: То есть вся суть в том, чтобы прийти к этой естественной безусильности.
Ананта: Да, к тому, что мы недавно начали называть «существованием без представлений».
Г.Д.: Да, кстати, расскажи подробнее о том, что ты подразумеваешь под этим «существованием без представлений». И возможно ли это на самом деле? Ведь естественным образом это выглядит так: когда мы существуем, мы воспринимаем, а если мы воспринимаем значит есть объекты, то есть то, ЧТО мы воспринимаем. То есть мы видим какие-то объекты и называем их, классифицируем, у нас есть представления об этих объектах. И это допущение о том, что вот это объект, а я, тот кто его видит, – субъект, уже одно это допущение создает двойственность. Там, где есть двойственность и субъектно-объектные отношения, уже есть представления. Так как же возможно «существовать без представлений»?
Ананта: Давай исследуем это вместе. Ребенок рождается. У него ни малейшего понятия о каких-либо представлениях. Что я подразумеваю под представлением – это концепция о чем-то. У ребенка нет этого. И однако, когда перед ним оказывается грудь матери, он знает, как пить из нее. Без каких-либо представлений это действие происходит.
Г.Д.: Это инстинкт. Это происходит инстинктивно.
Ананта: Ты можешь называть это инстинктом. Я просто говорю о том, что это происходит без каких-либо концепций о том, как пить и для чего. Действия были перепутаны с идеей индивидуального делания. Ребенок свободен от каких-либо предвзятых представлений, ничему его еще не научили. Умственная активность еще не появилась. И однако он способен пить молоко из матери. А это не какая-нибудь простая задача, это для ребенка довольно сложная вещь. Однако это происходит естественно. А когда мы теряем эту свою естественную разумность и подцепляем идеи о своей ограниченности и чувствуем: «О! Я должен полагаться на это концептуальное знание о том, какие представления я получил о самом себе. Как заставить свою жизнь функционировать. Как жить. Как много я должен работать. Сколько денег должен я зарабатывать. Какие у меня должны быть отношения». Мы подхватываем все эти концепциями и они становятся нашими идеями о том, какой должна быть жизнь. В то время как жизнь постоянно меняется и не происходит в соответствии с нашими идеями о том, какой она должна быть. И тогда мы страдаем из-за этого. А если мы свободны от этих представлений (а это на самом деле и есть твое естественное состояние прямо сейчас), то в этот момент мы подобны тому ребенку. Все мы таковы. Каждый момент. Без представлений мы свободны от маски притворства индивидуумом. Но в ту минуту, когда ты подхватываешь какую-либо идею о самом себе, это как Бог надевает маску и начинает притворяться индивидуумом. И чувствует: «О! Я не могу жить свою жизнь без этих представлений! Я не могу совершать никаких действий без этих представлений». Но на самом деле действия происходят своим чередом. Мысли приходят и уходят. Действия приходят и уходят. Нет никакого индивидуального думающего или действующего. А все эти представления – это просто концепции, которые были подхвачены, чтобы играть в это притворство, в эту игру индивидуальности. В них нет никакой пользы для Того, кто есть Свет всей этой вселенной. Как говорит Гуруджи, и я тоже иногда так говорю: всё это происходит, вселенная движется, свет движется, действует сила гравитации, и за всем этим стоит Разум, который делает это. Гравитация постоянна, скорость света постоянна. Не представления человеческого ума решают, что скорость света будет такой-то. Или гравитация будет такой. Это просто естественная разумность вселенной. И наша жизнь – часть этого. Она не отдельна от всей остальной вселенной. Жизнь этого тела подобна жизни волны на поверхности океана. Все делает океан. Но океан дал себе возможность верить в то, что он отдельная волна. И это – представление. Это – ограничение.
Г.Д.: И эта возможность верить в то, что ты – волна, это тоже нечто естественное.
Ананта: Да-да. Ничего не происходит здесь без воли Сознания. Даже эта игра в заблуждение и выхода из заблуждений – это тоже игра Сознания. Ни одна травинка не пошевельнется, если на то нет воли Сознания. Поэтому если кто-то меня спрашивает: «Почему это происходит?», я отвечаю: «Сознание…» Потому что нас так привлекает то, чтобы найти значение для ограниченных вещей, ограниченных проявлений мира, но при этом мы даже не знаем, почему мы существуем. Почему имеет место существование. Мы хотим получить ответы на все эти «Почему? Почему? Почему?» связанные с аспектами существования, но знает ли кто-нибудь, почему существование? В лучшем случае, у нас есть теории по этому поводу. Например, моя любимая теория – это то, что существование – это игра Сознания. Бог играет. А кто-то может сказать: потому что Он захотел пережить себя как что-то. А кто-то может сказать: ради того, чтобы почувствовать вкус любви. Но нет общего ответа на то, почему возникло существование. Почему была рождена эта вселенная? И однако по любому малейшему поводу мы хотим спросить: «Почему? Почему? Почему?» Особенно: «Почему я?»
Г.Д.: Но этот твой ответ – «Сознание» – на вопрос «Почему?», кажется, не очень-то удовлетворяет людей.
Ананта: Да. Мне иногда говорят: «Ты хорошо расслышал мой вопрос?» Я подразумеваю под этим ответом, что все есть воля Сознания. И ничего не происходит без воли Того же самого, кто заставляет биться это сердце, кто вращает Землю, кто играет как свет и звук и время и пространство.
Г.Д.: И также ничего другого не существует, кроме Этого…
Ананта: Да. Но это нужно увидеть только путем собственного переживания. Когда ты смотришь, ты можешь обнаружить как собственный инсайт, что все, что существует, существует только как переживание внутри пространства моего существования. Даже само пространство – существует внутри пространства моего существования. Но все эти вещи должны стать инсайтом, переживанием. Не нужно держаться за них как за некое знание, как за ментальное знание. Позвольте им, когда я на них указываю, стать приглашением и спровоцировать вас на то, чтобы самим посмотреть и проверить, правда ли это. И тогда откроется, что вся вселенная и все вселенные – это не что иное как игра света и звука внутри твоего существа.
Г.Д.: Чтобы иметь это стремление или, по меньшей мере, склонность, проверить и получить этот инсайт и освободиться от ограничений всех этих представлений, я должен сначала почувствовать себя так, будто я – кокос, то есть как будто я – ограниченная личность.
Ананта: Да, зачем мне делать самоисследование, если мне ясно, что я – истинное Я? Но обычное чувство мотивации возникает не просто из-за того, что я чувствую себя кокосом, а из-за того, что я страдаю от того, что чувствую себя кокосом. То есть обычно именно страдание заставляет нас исследовать. Потому что, страдая, мы пробуем разнообразные стратегии и концептуальные решения, чтобы избавиться от этого страдания. И все они не работают. Мы пытаемся найти какое-то устойчивое счастье. Но в мире мы не находим ничего, что было бы устойчивым. Так как же этот неустойчивый мир может привести нас к устойчивому счастью? Мы пытаемся цепляться за деньги, отношения, здоровье тела. А также за концепцию о просветлении. Мы пытаемся уцепиться за все эти вещи, ожидая, что в них есть нечто устойчивое, и это поможет нам найти устойчивое счастье. Но ни одна из этих вещей не является устойчивой. Они все время меняются. Например, в случае с отношениями – либо твой партнер меняется, либо ты меняешься. И вы оба меняетесь. Деньги? Когда ты их получаешь, твоя идея о том, сколько их у тебя должно быть, тоже меняется. И ты не находишь никакой устойчивости ни в чем проявленном. И вот ты поиграл со всем этим… Здесь, возможно, самое время рассказать мою историю о коте. Представь, что ты родился в мире, в котором нет зеркал. И все говорили тебе, что ты кот. И что твоя единственная задача – это получить очередное блюдце молока. Хочешь быть счастливым? Для того чтобы стать счастливым, ты должен получить следующее блюдце молока. И вот для тебя определяют это блюдце молока: «Получи хорошее образование, и тогда ты всегда будешь счастлив», «Сделай достаточно денег, и тогда ты всегда будешь счастлив», «Найди подходящего партнера для жизни, и тогда ты всегда будешь счастлив».
Г.Д.: Да, это определяет общество…
Ананта: Да. Будем называть это «человеческой обусловленностью». Все эти «блюдца молока» определяются «человеческой обусловленностью». Но никто не приходит к устойчивому удовлетворению от этих блюдец. И в какой-то момент внутри этой игры перехода от одного блюдца молока к другому кто-то может сказать тебе: «О! Существует самое важное блюдце молока! Оно называется «Блюдце Нирваны», «Блюдце Амрита, нектара бессмертия». Ты выпьешь его, и будешь вечно в блаженстве!» И что-то очень привлечено этим, ведь ты пробовал уже все другие блюдца, и все они заканчивались очень быстро. И вот ты ходишь от учителя к учителя, с сатсанга на сатсанг в поисках этого конечного блюдца молока, которое станет твоей окончательной нирваной. И многие предлагают это. Они делают такие вещи, которые дают вкус этого. Но ничто из того, что приходит, не длится вечно. Все, что приходит, также и уходит. Если это переживание – оно пришло и ушло, если это состояние, оно пришло и ушло. И тогда ты чувствуешь: духовное путешествие – это тоже погоня за очередным блюдцем молока. И если тебе повезет, ты придешь к истинному мастеру, который скажет: «Блюдце молока? У меня нет блюдца молока. Но у меня есть зеркало. И я могу тебе сказать, что ты – не кот. Хочешь проверить, кто ты в действительности?» Истинный мастер скажет тебе это. «Ты гонялся за блюдцами молока целую жизнь, и теперь ты устал, дитя мое, но я должен тебе сказать, что ты не кот». Но услышав это, очень мало кто останется. Потому что они так много вложили в отождествленность с котом, что теперь говорят: «Нет-нет! Мне нужны только вещи для котов. Можешь ли ты обещать мне блаженство для кота? Можешь ли ты обещать мне бессмертие для кошачьего тела?» А мастер говорит: «Нет! Ты не вещь, ты не объект. Хочешь посмотреть в зеркало?» И это зеркало – это самоисследование или сдача, в зависимости от того, что больше подходит для твоего темперамента. Но очень немногие из тех, кто верит, будто они коты, достаточно открыты, чтобы посмотреть в зеркало и поверить больше зеркалу и своему собственному обнаружению, чем голосу человеческой обусловленности. Вот такой пример с котом.
Г.Д.: Другая очень яркая метафора, которую ты часто приводишь, это «ATM» (английская аббревиатура для обозначения банкомата, — ред.). Не мог бы ты сейчас и эту метафору развернуть?
Ананта: Все мы так увлечены идеей избежать уныния. Но предположим, мы перевернем это, и ты говоришь: «Я хочу уныния. Как мне его получить?» Решение для этого – ATM, то есть Any Time Misery-machine (Машина уныния в любое время). И эта «Машина уныния в любое время» – это ум. Как извлечь уныние из этой машины? Способ следующий: во-первых, вы вкладываете ATM-карту в машину. Эта карта – внимание к тому, что говорит ум. Если мы даем внимание тому, что говорит ум, мы вставляем карту в эту машину. Но просто дать внимание недостаточно. Ты также должен набрать пин-код. А именно: дать тому, что говорит ум, личностную отождествленность. Внимание и отождествленность должны иметь место. И эта отождествленность не что иное, как вера. Итак, и внимание, и вера необходимы. И если ты даешь внимание и личностную отождествленность, то ты получаешь доступ к неограниченному количеству уныния. Хорошие новости в этой истории таковы: если ты не делаешь все эти шаги, то есть не даешь внимание уму и не даешь веру тому, что он говорит, то извлечь уныние из этой жизни невозможно. Никто в своем естественном состоянии не уныл. Пападжи говорил: «Чтобы быть счастливым, тебе ничего не нужно. Но чтобы быть несчастным, тебе определенно что-то нужно». И это что-то – это не что иное, как концепции из ума.
Г.Д.: Что мне особенно нравится в твоих сатсангах, это когда ты говоришь: если ты поймал себя на том, что снова отождествился, поверил уму, то в следующее мгновение, то есть в этот самый момент, этого уже нет, оно ушло. Это очень красиво и эффективно. И это очень соответствует твоему имени – Ананта, то есть Тот, кто вне времени.
Ананта: Мы уже знаем, что источник уныния – это вера в ум, вера в его представления, и избежать уныния можно путем существование без представлений. Но несмотря на то, что ты знаешь это, все равно происходит так, что то и дело ты попадаешься в ловушку чего-то ментального, концептуального, личностного. И часто, когда это происходит, это там же и заканчивается. Но чувство вины по этому поводу, чувство, что случилось нечто неподобающее, чувство, что ты жил не в соответствие с истиной – все это продолжается гораздо дольше. Другой пример – это гнев. Гнев очень естествен, он приходит и уходит. Но обида требует большого количества представлений, и она длится гораздо дольше. Мои хорошие новости для всех вас – это то, что вне зависимости от того, что вы сделали, какие идеи вы подхватили… а вы могли подцепить миллион идей за последние три дня, — но сейчас, в этот момент вы совершенно пусты от всего этого и вы совершенно свободны. С этим покончено, прямо сейчас. Я называю это: «Бог сейчас». Бог здесь и сейчас, и он доступен. И это – ты. Вне зависимости от всего, что могло бы случиться, свобода – здесь и сейчас. И ничего не требуется делать для этого. Потому что это изначально присущее.
Г.Д.: Выглядит так, что в этой точке ты взламываешь код этой личностной отождествленности, личности, для которой важно чего-то достичь. И это прекрасно. Потому что в духовных искателях это наиболее, как мне видится, сильная часть, поддерживающая эго. Некто, который хочет чего-то достичь. Программа. Наследие того кота, который хочет получить очередное блюдце молока.
Ананта: Да, это тоже заслуживает отдельного рассмотрения – хочет ли человек свободы от кота. Ведь большинство ищут свободы ДЛЯ кота. А не ОТ кота. Если ты хотя бы можешь признать, что ты ищешь свободы ОТ кота, то это уже само по себе большая помощь. Потому что все блюдца с молоком были ДЛЯ кота. И вот ты чувствуешь, что хочешь получить окончательное блюдце молока ДЛЯ кота. И это то, как мы научены жить. Ты идешь в школу и получаешь диплом об ее окончании. Ты вступаешь в отношения и получаешь бракосочетание. Ты зарабатываешь много денег – получаешь платиновую карту. Все наши мысли базируются на достижениях подобного рода. Так что для ума это выглядит так: «Если я буду хорошим духовным ищущим, то я закончу тем, что стану просветленной личностью. Я ведь должен извлечь какую-то выгоду от всей этой тяжелой работы поиска. Получить какой-то сертификат». И для него выглядит странно, когда я говорю, что это просто конец автобиографии. Никакой сертификат не нужен. Ни «достиг», ни «не достиг» — ни одна из этих позиций не применима к истинному Тебе. Это может ощущаться как нечто немного странное. Ты можешь чувствовать что-то вроде: «Но мне обещали, что я стану просветленной личностью!» Но в действительности ты обнаруживаешь, что личность не существует. И в отличие от остальных игр мира, духовная игра такова: истинный успех в ней означает растворение того, кто начал путешествие.
Г.Д.: Растворение означает просто обнаружить, что он не существует и не существовал никогда.
Ананта: Совершенно верно. В любом случае, никогда не существовал.
Г.Д.: Ведь часто бывает так, что люди, когда слышат, как духовный учитель говорит о таком растворении, начинают воображать, что есть некая сущность, которая должна уйти или быть ликвидирована.
Ананта: Да, мы говорим только о растворении концепции. Если ты верил в то, что ты кот, эта идея должна исчезнуть. В реальности ничего не должно измениться. Даже в проявлении может ничего не поменяться. Просто мы отказываемся от этой идеи, от притворства, что мы что-то ограниченное. И это – растворение.
Г.Д.: И пока мы время от времени продолжаем чувствовать себя личностью, общая рекомендация будет просто исследовать или отдавать все высшей силе. И просто смотреть, что есть здесь сейчас, и существует ли прямо сейчас такая вещь, как личность?
Ананта: Да.
Г.Д.: И этого достаточно, и ничего больше делать не требуется?
Ананта: Не требуется. Понимаешь, концепция, будто что-то нужно делать, подразумевает, что есть некая точка, к которой нам нужно прийти, достичь чего-то. То есть будто сейчас что-то несовершенно, неполно и что ты должен восстановить эту целостность.
Г.Д.: Да, концепция путешествия.
Ананта: Да, эта концепция путешествия подразумевает, что «я начинаю вот в этой точке и закончу в другой точке». Но мы с самого начала можем обнаружить: «Я уже целостен, и я всегда был самой Истиной, и эта Истина – это неизменяемая Истина». Поэтому когда кто-то просит меня, чтобы я помог им добраться до конечного пункта их путешествия, я спрашиваю: «А какова твоя отправная точка?» И если ты на мгновение посмотришь на эту отправную точку, то увидишь, что нет разницы между этой точкой и тем, куда ты хочешь попасть.
Индия, Бангалор, март 2018 г.
Ссылки по теме:
Канал Ананты на Youtube
Официальный сайт Ананты
Перевод сатсанга Ананты "Ты всегда знаешь Себя" на русский язык
Читайте также:
Интервью с Муджи
