Рамана Махарши. «КТО Я?» Версия «вопрос-ответ». Новый перевод

На фото — Рамана в возрасте 21 года (1902 год); именно таким он был, когда дал ответы на вопросы, составившие впоследствии буклет «Кто Я?».

Когда мы читаем переводы текстов Раманы Махарши (а на русском языке издана целая библиотека переводов), необходимо иметь в виду, что большая часть этих текстов – не совсем тексты самого Раманы. Этот факт – как очень значимый – часто проговаривает в своих лекциях, например, Майкл Джеймс (ученик Садху Ома и на данный момент один из наиболее глубоких исследователей учения Раманы в мире). Дело в том, что во времена Бхагавана еще не вошли в широкое использование звукозаписывающие устройства, и в связи с этим всё, что содержится в книгах вроде «День за днем с Бхагаваном», «Беседы с Шри Раманой Махарши», «Евангелие Махарши», — это записи, которые преданные Бхагавана делали зачастую по памяти (или в лучшем случае в режиме стенографии непосредственно в физическом присутствии Бхагавана). То есть слова Бхагавана проходили через фильтры памяти этих преданных. Но не только! Еще до «фильтров памяти» эти слова проходили через фильтры понимания этих преданных. При этом учение Раманы – это очень глубокое и тонкое учение, и далеко не все и далеко не всегда полностью и правильно понимали, что он говорит. Так что далеко не всё записанное учениками Раманы может быть названо «непосредственными высказываниями Раманы Махарши».

Кроме того, большая часть наставлений, которые содержатся в таких книгах, не могут быть названы «главным учением Раманы Махарши», потому что все эти наставления очень ситуативны и даны именно конкретным вопрошавшим. То есть эти наставления сильно зависели от состояния ума и готовности восприятия вопрошавших.

Все это говорит о том, что единственным авторитетным и по-настоящему важным источником учения Бхагавана «из первых рук» могут быть названы исключительно его собственноручные Писания. Большинство из таких собственноручных Писаний Бхагавана – это сделанные им переводы с санскрита классических текстов (например, работ Ади Шанкары). Собственно же авторских работ (не переводов) Рамана Махарши создал очень мало. Практически все они содержатся (в переводе на русский язык) в книге «Рамана Махарши. Пять Гимнов Аруначале и другие поэмы» («Издательские решения», 2022). Но одно произведение не вошло в эту книгу, поскольку оно написано не в стихах, а в прозаической форме «вопрос-ответ». Речь идет о тексте, известном как «Кто я?», который признан многими в качестве квинтэссенции учения Раманы Махарши и считается главным первоисточником информации о «рамановском» само-исследовании.

Некоторое время назад мы публиковали версию этого текста в виде эссе, составленную самим Раманой. А теперь публикуем более классическую версию – с вопросами. Эти вопросы были заданы Рамане одним из его первых учеников — Шивапракашамем Пиллаем примерно в 1902 году, когда Рамана еще жил в пещере Вирупакша на горе Аруначале. Шивапракаш тщательно зафиксировал все ответы Раманы, а много лет спустя (в 1923 году) издал некоторые из них в качестве приложения к написанной им краткой биографии Раманы Махарши. А еще через какое-то время с одобрения Раманы были изданы все вопросы и ответы этого диалога.

Шивапракаш Пиллай был студентом, изучал философию в одном из индийских университетов, и ключевым вопросом на философских факультетах в Индии был вопрос «Кто я?». Поэтому самым первым вопросом, который Шивапракаш задал Рамане, стал именно этот вопрос. Ответ Раманы был гораздо проще, чем тот, который мы читаем сейчас в этом тексте, он звучал так: «Только Осознанность есть Я». Все остальное, что сейчас мы видим в ответе на этот вопрос, было добавлено позднее Шивапракашем для того, чтобы уточнить этот ответ. Однако позже Рамана Махарши, хотя и заметил, что не говорил всего этого, не стал выбрасывать эти вещи даже из своей эссеистической версии, очевидно посчитав их важным дополнением.

Здесь публикуется версия, принятая последователями Раманы как классическая и ежегодно издаваемая отдельной брошюрой Рамана-ашрамом. Перевод этого текста уже предпринимался раньше другими переводчиками, но для этой публикации фактически был сделан новый перевод, поскольку точность перевода в отношении такого важного текста имеет огромное значение. Перевод выполнен Глебом Давыдовым с английского (и с использованием некоторых удачных находок прежних переводов этого текста).

*

Поскольку все живые существа желают быть счастливыми всегда, не страдать, и поскольку, очевидно, что каждый с огромной любовью относится к самому себе, и поскольку исключительно счастье — это причина любви, то для достижения этого счастья, которое есть природа каждого и которое переживается в состоянии глубокого сна, где нет ума, следует познать самого себя. Главное средство для этого – путь Знания, исследование формы „Кто я?”.

1. Кто Я?

Грубое тело, состоящее из семи компонентов¹ (дхату), не есть Я; пять чувственных органов познания — слух, осязание, зрение, вкус и обоняние, которые воспринимают соответственно звук, прикосновение, цвет, вкусовые ощущения и запах, — не есть Я; пять органов действия, т.е. органы речи, передвижения, схватывания, выделения и порождения, которым соответствуют функции речи, передвижения, схватывания, выделения и наслаждения, — тоже не есть Я; пять жизненных сил, прана и т.д.², которые выполняют соответственно пять функций — вдыхание и т.п., — не есть Я; даже ум, который мыслит, не есть Я; также и не-знание³, в котором есть лишь неизжитые впечатления об объектах, но нет ни объектов, ни деятельности, тоже не есть Я.

2. Если Я не есть что-либо из вышеперечисленного, то кто же Я?

Я есть то Осознание, которое одно только остается после отрицания (в форме „не это-не это”) всего вышеупомянутого.

3. Какова природа этого Осознания?

Природа Осознания есть Бытие-Сознание-Блаженство.

4. Когда наступает осознавание [реализация] Естества?

Когда мир, который есть то-что-видимо, устранен, наступает реализация Естества, которое есть видящий.

5. Можно ли осознать Естество даже и тогда, когда мир принимается как реальный?

Нельзя.

6. Почему?

Видящий и объект зрения подобны веревке и змее. Как распознавание веревки, которая есть субстрат, не возникнет, пока не пройдет ложное видение змеи, которая есть иллюзия, так и осознавание [реализация] Естества, которое есть Субстрат, не будет достигнуто, если вера в то, что мир реален, не будет устранена.

7. Когда мир исчезнет как видимый объект?

Мир исчезнет, когда ум, который является причиной всего познаваемого и всех действий, успокоится.

8. Какова природа ума?

То, что называют «умом», есть чудесная сила, живущая в Естестве. Эта сила заставляет возникать все мысли. Отдельно от мыслей не существует такой вещи, как «ум». Поэтому мысль и есть природа ума. Отдельно от мыслей нет и независимой сущности, называемой «мир». В глубоком сне нет мыслей, и мира там тоже нет. В состояниях же бодрствования и сна со сновидениями присутствуют мысли, и мир тоже. Как паук выпускает нить паутины из себя и потом вновь втягивает её в себя, так и ум проецирует мир из себя и снова растворяет его в себе. Когда ум выходит из Я [Естества], мир возникает. Поэтому, когда мир появляется (и кажется реальным), Естество оказывается скрыто; а когда явно сияет Естество, мир не явлен. Если настойчиво исследовать природу ума, ум кончится, оставив лишь Естество. Словом «Естество» называется Атман. Ум всегда существует только в связке с чем-нибудь плотным и не может оставаться сам по себе. Именно ум называют тонким телом или душой (дживой).

9. Каков путь исследования для понимания природы ума?

То, что возникает в этом теле как „я” — это ум. Если же исследовать, где в теле впервые возникает „я”-мысль, то обнаруживается, что она появляется в сердце. Именно там находится место возникновения ума. Даже если человек будет постоянно думать „я”, „я”, это приведет его к этому месту. Из всех мыслей, возникающих в уме, ,,я”-мысль — первая. Только после ее возникновения появляются другие мысли. Только после появления местоимения первого лица возникают местоимения второго и третьего лица, то есть без первого лица не было бы второго и третьего [«ты», «он»].

10. Как ум становится спокойным?

Посредством исследования „Кто я?”. Мысль „Кто я?” разрушит все другие мысли и, подобно палке, используемой при перемешивании погребального костра, эта мысль тоже в конце концов сгорит. И тогда поднимется Само-осознавание [Само-реализация].

11. Каковы средства для постоянного удержания мысли „Кто я?”

Когда возникают другие мысли, нужно не следовать за ними, а спросить: «Для кого они возникают?». Сколько бы мыслей ни возникло. По мере того, как каждая мысль возникает, необходимо прилежно спрашивать: «Для кого возникла эта мысль?». Ответом, который всплывет, будет: «Для меня». Если вслед за этим спросить: «Кто я?», то ум возвращается к своему источнику, а та мысль, которая возникла, утихает. При повторении такой практики ум развивает способность оставаться в своем источнике. Когда ум, который сам по себе тонок, выходит наружу через мозг и органы чувств, появляются грубые имена и формы, но если он остается в сердце, то имена и формы исчезают. Состояние, в котором ум удерживается от выхода наружу и пребывает в Сердце, известно как «обращенность вовнутрь» (антармукха). Позволение же уму выходить наружу из Сердца называется „обращенность вовне” (бахир-мукха). Таким образом, когда ум остается в Сердце, уходит „я”, которое есть источник всех мыслей, а Естество [истинное Я], существующее всегда, воссияет. Что бы ни делалось, должно совершаться без эгоизма „я”. Если действовать подобным образом, то все предстанет как сущность Шивы (Бога).

12. Есть ли другие средства для успокоения ума?

Кроме исследования, других адекватных инструментов нет. Если с помощью иных способов достигается видимый контроль над умом, ум все же возвращает свои позиции. Через управление дыханием ум, например, тоже можно успокоить, но он будет спокойным лишь пока дыхание контролируется, а при возвращении к обычному режиму дыхания ум, приводимый в движение своими неизжитыми впечатлениями (васанами), снова начнет двигаться и блуждать. Ум и дыхание имеют один источник. Мысль действительно есть природа ума. „Я”-мысль — первая мысль ума; это и есть эго. Из того же самого места, откуда зарождается эго, берет свое начало и дыхание. Поэтому, когда ум успокаивается, дыхание становится упорядоченным, а когда дыхание контролируется, успокаивается ум. Впрочем, в глубоком сне дыхание не прекращается, хотя ум оказывается в покое. Это происходит благодаря воле Бога — чтобы сохранить тело и чтобы другие люди не подумали, что оно мертво. В состоянии бодрствования и в самадхи, если ум становится неподвижным, значит дыхание управляемо. Дыхание – это примитивная форма ума. До самой смерти ум удерживает дыхание в теле, а когда тело умирает, ум забирает вместе с ним и дыхание. Поэтому практика дыхательного контроля – это лишь вспомогательное средство для успокоения ума (манониграха). Эта техника не уничтожает ум (манонаша).

Медитация на формах Бога, повторение мантр, ограничения в пище и т.п., как и практика дыхательного контроля, лишь помогают в успокоении ума.

Посредством медитации на формах Бога и повторения мантр ум становится однонаправленным. Но он по своей природе склонен блуждать. Если слону дать в хобот цепь, то он будет держать эту цепь и не будет хватать ничего другого, — так и ум, когда он занят именем или формой, он будет держаться только за них. Когда ум распространяется в виде бесчисленных мыслей, каждая такая мысль оказывается слабой, но после того, как мысли урегулированы [сфокусированы на чем-то одном], ум становится однонаправленным и сильным. Для такого ума Само-исследование становится легким. Из всех ограничений лучшим будет употребление саттвической пищи в умеренном количестве; при соблюдении этого правила саттвические качества ума возрастают, это поможет при Само-исследовании.

13. Неизжитые впечатления (мысли) об объектах кажутся нескончаемыми, как волны океана. Когда же они все будут разрушены?

По мере того, как медитация на Я возрастает, эти мысли будут разрушаться.

14. Возможно ли растворить все неизжитые впечатления [васаны], берущие свое начало с незапамятных времен, и оставаться чистым Я [Естеством]?

Не поддаваясь сомнениям вроде «а возможно ли это или нет?», следует настойчиво держаться медитации на Я. Даже если ты великий грешник, не следует об этом беспокоиться и ныть: «О, я грешник, как же я могу быть спасен?». Нет, нужно полностью отбросить мысль «я — грешник» и внимательно сконцентрироваться на медитации на Я. И тогда успех обязательно придет. Нет двух умов — одного хорошего и другого дурного; ум только один. Но неизжитые впечатления бывают двух видов — благоприятные и неблагоприятные. Когда ум находится под влиянием благоприятных впечатлений, его называют хорошим, а когда под влиянием неблагоприятных, к нему относятся как к нехорошему.

Не надо позволять уму блуждать в направлении мирских объектов и заниматься интересами [заботами] других людей. Какими бы плохими ни были другие люди, нужно воздержаться от ненависти к ним. Следует избегать как желаний, так и ненависти. Всё, что ты даешь другим, ты даешь самому себе. Если эта истина будет понята, тогда кто же не станет давать другим? Когда твое «я» возникает, всё (остальное) тоже возникает, когда «я» утихает, то и всё приходит к покою. Насколько мы смиренно ведем себя, настолько будут хорошими и результаты. Если ум успокоен, можно жить где угодно.

15. Как долго следует практиковать Исследование?

До тех пор, пока в уме есть впечатления об объектах, исследование «Кто я?» необходимо. По мере возникновения мыслей их следует разрушать — тогда же и там же — в самом их зародыше, посредством исследования. Исследование сработает только в том случае, если непрерывно пребывать вниманием в Я – до тех пор, пока Я [Естество] не станет естественным. Пока враги находятся в крепости, они продолжат делать вылазки, но если их истреблять по мере появления, то мы возьмем крепость.

16. Какова природа Естества?

Поистине существует только Естество. Мир, индивидуальная душа (джива), Бог — всё это только видимости в нем, подобно тому, как в перламутре видится серебро. Все эти три [мир, джива, Бог] появляются одновременно и одновременно исчезают. Естество – это то, где абсолютно нет „я”-мысли. Его также называют «Тишина». Само Естество это и есть мир; Само Естество и есть «Я», само Естество и есть Бог, — все есть Шива, Естество.

17. Разве не всё есть работа Бога?

Без какого-либо желания или решения или усилия солнце всходит, и достаточно лишь его присутствия, чтобы камень отражал его сияние, лотос расцветал, испарялась вода, а люди выполняли свои разнообразные функции, а затем отдыхали. Как иголка движется в присутствии магнита, так и души, направляемые тремя (космическими) функциями⁴ или пятеричной божественной деятельностью⁵ просто благодаря присутствию Бога выполняют свои действия, а затем приходят к покою в соответствии с их кармами. Бог не имеет намерений, и никакая карма не затрагивает Его. Подобно этому мирские действия не влияют на солнце, а достоинства и недостатки других четырех элементов не влияют на всепроникающее пространство⁶.

18. Из преданных — кто самый великий?

Тот, кто полностью отдает себя Естеству, которое есть Бог, это лучший преданный. Отдать себя Богу — значит постоянно оставаться в Естестве, не давая никакого места мыслям ни о чем, кроме Естества.

Какие бы ноши ни возлагались на Бога, Он несет их. Если всевышняя власть Бога движет всем, то зачем нам, не подчиняясь ей, постоянно беспокоить себя мыслями о том, что и как следует делать, а что и как делать не следует? Мы знаем, что поезд везет все грузы, так для чего после посадки в поезд продолжать держать свой багаж на голове, причиняя себе неудобства, в то время как можно положить его на пол и ощущать легкость?

19. Что такое непривязанность?

Непривязанность – это безжалостно уничтожать без остатка все мысли в самый момент их зачатка. Как ловец жемчуга привязывает к поясу камень, чтобы нырнуть и опуститься на дно моря с целью достать жемчужину, так и каждый из нас должен вооружиться непривязанностью, нырнуть внутрь себя и обрести жемчужину Естества.

20. Могут ли Бог или Гуру освободить душу?

Бог и Гуру только покажут путь для освобождения, но сами они не приведут душу к состоянию освобождения.

В действительности же Бог и Гуру не отличаются друг от друга. Как добыча, попавшая в пасть тигра, уже не может улизнуть, так и те, кто попал в поле милостивого взгляда Гуру, будут спасены Им и не будут потеряны. Однако каждому следует своими собственными усилиями продвигаться по пути, указанному Богом или Гуру, и обрести освобождение. Осознать себя можно только своим собственным глазом Знания. Разве тому, кто есть Рама, требуется зеркало, чтобы узнать, что он Рама?

21. Необходимо ли тому, кто стремится к освобождению, исследовать природу категорий (таттв)?

Как человек, желающий выбросить мусор, не нуждается в том, чтобы анализировать этот мусор, так и тот, кто хочет знать Естество, не имеет нужды в том, чтобы исследовать категории и их свойства. Он должен сделать только одно: отвергнуть все категории, скрывающие Естество. Мир следует считать сновидением.

22. Между бодрствованием и сновидением нет разницы?

Бодрствование — длительно, а сновидение — коротко; других различий нет. Как события бодрствования кажутся реальными лишь при бодрствовании, так и события сновидений [кажутся реальными], пока длится сон. В сновидении ум принимает другое тело. И в состоянии бодрствования, и в состоянии сновидения мысли, имена и формы возникают одновременно.

23. Есть ли какая-либо польза в чтении книг для тех, кто стремится к освобождению?

Все [cвященные] тексты говорят, что для достижения освобождения следует сделать ум спокойным, а поэтому их конечное учение состоит в том, что следует успокоить ум. Когда это понято, нет нужды в бесконечном чтении. Чтобы успокоить ум, необходимо только выяснить внутри себя, что есть твое Я, Естество. А как можно вести этот поиск в книгах? Следует познать свое Естество собственным глазом Знания. Естество [истинное Я] пребывает внутри пяти оболочек⁷, а книги находятся вне их. И поскольку способ поиска Естества – отсеивание этих пяти оболочек, то бесполезно искать Его в книгах. Придет время, когда потребуется забыть все, чему вы научились.

24. Что такое счастье?

Счастье — это сама сущность Естества, счастье и Естество не две разные вещи. Счастья нет ни в одном объекте мира. Из-за нашего невежества мы воображаем, будто счастье можно получить от объектов. Когда ум направляется наружу, он испытывает страдания. И воистину, лишь когда его желания исполнены, он возвращается к своему месту и наслаждается счастьем – Естеством. То же происходит и в состояниях глубокого сна, самадхи, обморока, а также когда желаемое достигнуто или нежелательное устранено: ум обращен вовнутрь и наслаждается чистым Счастьем Естества. Так ум двигается без передышки, то выходя из Естества, то возвращаясь к Нему. Тень от дерева приятна, вне её — обжигает жара. Человек, много ходивший под солнцем, ощущает блаженство прохлады, когда достигает тени. Тот, кто постоянно уходит из тени на солнце, и затем возвращается обратно в тень — глупец. Мудрый постоянно остается в тени. Подобно этому ум знающего Истину не покидает Брахмана. А ум невежды, наоборот, периодически уходит в мир, ощущая страдания, и лишь на короткое время возвращается к Брахману, чтобы пережить счастье. В действительности же то, что называют миром, это всего лишь мысль. Когда мир исчезает, то есть когда нет мыслей, ум испытывает счастье, но если мир появляется, ум проходит через страдания.

25. Что такое мудрость Знания (джняна-дришти)?

Пребывать в покое — вот что называется мудростью Знания. Для этого надо посвятить ум Естеству. Телепатия, знание прошлых, настоящих и будущих событий, ясновидение – это не мудрость Знания.

26. Какова связь между отсутствием желаний и мудростью?

Отсутствие желаний есть мудрость. Они не различаются, это одно и то же. Отсутствие желаний — это воздержание от обращения ума к какому-либо объекту. Мудрость [джняна] означает не-видение объектов. Другими словами, когда не ищется ничего, отличного от Естества, — это непривязанность, то есть отсутствие желаний. Не оставлять Естество — вот мудрость.

27. В чем разница между Исследованием и медитацией?

Исследование состоит в удержании ума в Я. Медитация же – в размышлении о том, что медитирующий есть Брахман, Бытие-Сознание-Блаженство.

28. Что такое освобождение?

Исследование природы своего «я», находящегося в оковах, и осознание своей истинной природы – это освобождение.

__________________________________

Сноски:

1. «Мозг, кости, жир, мясо, кровь, кожа и семя — вот семь компонентов, составляющих грубое тело» (The Collected Works of Ramana Maharshi, p. 216).
2. Апана, вийяна, удана, самана, составляющие вместе с праной единое „жизненное дыхание”.
3. Здесь — оболочка Блаженства, ананда-майя коша, последняя оболочка, скрывающая Истинное Я. Причинное тело.
4. Создание, Сохранение, Разрушение.
5. Создание, Сохранение, Разрушение, Скрывание и Милость.
6. Земля, Вода, Огонь, Воздух, Эфир (пространство) — пять тонких элементов, лежащих в основе материального мира.
7. Пять оболочек:
1) плотное тело (оболочка „пищи”),
2) дыхание (витальная оболочка),
3) ум (ментальная оболочка),
4) интеллект,
5) блаженство.