На днях в российских интернет-магазинах появилась новая книга Ночура Венкатарамана на русском языке — «Отблески». В связи с этим публикуем еще одну подборку цитат из его книг и сатсангов, в которую, среди прочего, вошли и цитаты из этой книги. Свами Ночур известен русскоязычному читателю по книге «Блаженство Естества. Swatmasukhi», посвященной великому святому Рамане Махарши. А новая небольшая книжка «Отблески» — это заметки Ночура Венкатарамана из его ранних дневников. О просветлении, о духовной практике, об отречении, служении, карме и многом другом, что так или иначе связано с темой духовного поиска. Перевод: Глеб Давыдов.
ЦИТАТЫ
«То, где не светит ни солнце, ни луна, ни огонь, то – Моя всевышняя обитель, пребывая в которой, ты уже не вернешься назад в мир» (Бхагавад Гита). Человек, сидящий в комнате, погруженной в кромешную темноту, не видит свое тело, но у него сохраняется экспириенс «Я есть». Ни солнце, ни луна, ни огонь не требуются для него, чтобы указать на его осознанность «Я есть». Она само-очевидна и само-достаточна. Это фактор вечности в человеке. Даже когда он кажется потускневшим или играющим в прятки, он на самом деле всегда остается собой. Это осознавание чистого сознания – сам Всевышний. Он безграничен и недвижим. Он ни умирает, ни рождается. Он не затронут временем, пространством и причинностью. Это «Я есть» — нечто за пределами ума. Ищи его, проследив мысль «я» до ее источника. В точке эго зафиксируй внимание сфокусированным на этой Я-естьности. Оставайся как чистое «Я есть». Это конец путешествия. Внимание, сфокусированное на этой «Я-естьности» теряет точку опоры и становится единым с сияющим светом Брахмана ОМ!
Из книги «Отблески»
*
Единственное переживание, которое можно иметь непосредственно, без использования органов чувств, это осознавание «Я есть».
Знай, что ни один из воспринимаемых объектов — начиная с эго и заканчивая телом — не есть реальное «Я».
И оставив в стороне даже это знание, просто осознавай «Я есть». Держись за простое чувство существования, которое есть основа всего. Будь абсолютно неподвижен, просто «Будь».
И в этой тишине интуитивное знание Естества поднимется из глубины.
Часто повторяемым учением Шри Бхагавана, которое он давал многим преданным, было «Сhumma iru» — Будь неподвижен.
Только в неподвижности ты узнаешь то, что за пределами ума.
В этом состоянии triputi — тройной узел — «медитация, медитирующий и объект медитации» — исчез. Здесь царит лишь интуитивное распознавание Естества.
Из книги «Блаженство Естества. Swatmasukhi»
*
«Тот, кто знает Естество», «Я» внутри смертного тела, подобен существу без тела, все-проникающему, всевышнему принципу, который за пределами всех страданий. Или: тот, кто знает свое собственное Естество, «Я» внутри, бестелесное, или то, которое никогда не было связано телом, есть dhira (храбрый)».
«Бестелесность — это закономерный итог», — утверждает Бхагаван.
Даже несмотря на то, что он остается в теле, он при этом без тела.
Разумный человек, который знает, что в мираже нет воды, уже не будет одурачен, увидев в нем воду. Точно так же и освобожденный, который знает, что в Естестве нет тела, не будет введен в заблуждение видимостью тела, хотя и воспринимает его. Станет ли такой человек бесчувственным к телесному жару и холоду, удовольствию и боли? Нет, он продолжит ощущать их.
И однако, можно задать вопрос: а для кого будут эти ощущения? Переживаются ли они сознанием или же инертным телом? Они не переживаются сознанием, природа которого — вечное блаженство; и они не переживаются телом, поскольку инертное тело само по себе не может ничего переживать.
Между этими двумя есть отраженное сознание, поддельное «я», оно же — эго, или chit-jada granthi, претендующее на то, что оно чувствует боль и печаль. Но если ты, даже испытывая огромную боль, внимательно посмотришь: «Для кого возникает эта боль?», тогда эго, то есть корневая мысль, исчезнет, и обнаружится блаженство samadhi.
Вот почему Господь провозглашает в «Бхагавад Гите», что sthita-prajna (человек устойчивой мудрости) сохраняет осознание Естества (paramatma samahita) даже в толще двойственности боли и удовольствий. Кроме этого состояния йоги, которое освобождает от du:khasamyoga (контакта со страданием), нет иного прибежища для тех, кто пойман в водоворот самсары.
Из книги «Блаженство Естества. Swatmasukhi»
*
Страдай из любви к Богу, претерпевай все сложности. И это станет даже экстазом. Претерпевай, претерпевай, претерпевай. Так достигнешь ты глубины. И тогда, и только тогда, сердце расцветет. Вот что означает Тапасья. «Титикшасва Бхарата» — это одно из славных посланий, которые дает Гита. Здесь «Бхарата» — это «празднующий в свете», то есть просветленное существо. Бхагаван говорит: «О, Просветленный, претерпи все сложности с довольным лицом». Все это мимолетно. Каждая печаль входит в нашу жизнь, неся с собой скрытое духовное богатство. Если мы приветствуем ее с довольным лицом, она даст нам гораздо больше радости и глубины, чем любые другие духовные практики. Даже уныние становится удовольствием, когда мы его принимаем.
Из книги «Отблески»
*
Богореализация – это не что-то такое, чего можно достичь в будущем. Она может быть пережита даже сейчас. Останови все стремления, желания – и ты в пункте назначения Ом!
Из книги «Отблески»
*
99 процентов духовной зрелости приходят через саму Карму. Лишь последнюю фазу мы видим «взрывающейся» в медитации. По сути, этот 1 процент приходит сам собой, никакого усилия для этого не требуется. Он приходит только тогда, когда все усилия закончены. Любое усилие в конце концов проглатывает само себя, уступая место силе Истинного ЕСТЕСТВА, которое открывает само себя.
Из книги «Отблески»
*
Прежде чем думать о Саньясе нам следует узнать, что это такое. «Саньяса» не означает заставить других верить, что ты Саньясин. Саньяса должна расцвести внутри тебя спонтанно. Ты не можешь создать ее. Она случается естественно через нисхождение Джняны.
Из книги «Отблески»
*
Все духовные практики отпадут. Все плоды ментального воображения отпадут. Но не свет, сияющий в вас как существование, Sat-Chit, существование-осознанность… А когда мы все больше знакомимся с Этим, приходит Ananda [Блаженство]. Sat-Chit-Ananda. Существование и осознанность уже присутствуют, но нужно учить, тренировать себя, чтобы становиться все естественнее в этом. Вы учитесь поклоняться этому ekagni, вы становитесь ekagni hotri [священником одного огня]. Вы учитесь поклоняться этому агни в себе — этому существованию в себе. <…> Обращать внимание, созерцать эту Atma-tattva, то есть существование во мне этой Tattva Vastu как моего Атмана, моего собственного Естества в виде Aham-Aham-Aham (Я-Я-Я-Я).
И оно постоянно здесь, с вами. Все прочее может прийти и уйти. Хорошее настроение придет и уйдет, плохое настроение придет и уйдет. Но этот Saksi, этот свет, это свечение, которое освещает всё –постоянно здесь, с вами – во всех состояниях (бодрствования, сновидений, глубокого сна). «То, что свидетельствует бодрствование, состояние сна со сновидениями и состояние глубокого сна, это Брахман», — гласят Упанишады. То, о чем мы думаем, будто это маленькое «я», это, гласят Упанишады, есть Брахман, Всевышний Ишвара, Кришна, Вишну, Шива, Божественная Мать. Все это в вас как это Chit-Vastu, ваш Атман.
И когда Гуру говорит вам: «Это ваша истинная природа, это величайшее сокровище», и вы знакомитесь с этим, становитесь все роднее и ближе с этим, вы духовно инициированы [получили духовное посвящение], и это и есть настоящая дикша. <…>
Чем слабее вы чувствуете себя, тем вы все больше и больше должны черпать этот сок изнутри, эту virya, энергию. Внутри вас поднимается воля к медитации – воля к тому, чтобы держать ум в медитации. Чем больше вы чувствуете, что тело становится инертным, пробуждайте в себе эту внутреннюю силу. Отстаивайте, уверяйте себя в этой Chitanandarupa: «Shivoham, Shivoham, Я чистое Естество, не затрагиваемое ничем. Ничто не может коснуться Меня. Я чистый Атман». Если вы не можете медитировать, тогда просто говорите себе всё это! Постоянно говорите: «Я чистое Естество! Suddhoham, Buddhoham, Niranjanoham! Ничто не может затмить Меня! Я тот сияющий свет Естества. Эта Шуддха-Чайтанья-рупохамасми. Я Атман!» Это постоянная песнь Кришны: «aham atma gudakesha sarva-bhutashaya-sthitah» – Я Атман во всех, тело приходит и уходит, постоянно меняется, но неизменный Принцип за ним, внутри – в виде Aham, Я есть – это Шуддха-Чайтанья. Пусть это будет вашим знанием. Оставайтесь в этом – учитесь уводить ум туда и позволять ему пребывать в этом Atma-Vastu, и не пускайтесь ни в какие размышления.
Поначалу у вас будет проблеск. Несколько секунд ум побудет там – и убежит. Но снова приводите его туда. Тренируйте его оставаться там. Он будет нестабильным. Сделайте его стабильным. Не воображайте, будто что-то упадет с небес, этого не случится…
Из сатсанга 11 мар. 2023?г.
*
На самом деле, это требует абсолютного отречения… Настолько, что мы не можем этого сделать. Но мы должны найти способы «Сваха Кары» — одну вещь, другую, одну, другую – постоянно предлагать, пока ты не предложишь самого себя. Постоянно предлагать. Бхагаван говорит в «Шримад Бхагаватам»: «Все, что тебе дорого, предложи это Мне». Продолжая предлагать, предлагать, предлагать, ты становишься свободен, свободен, свободен. Величайший тапас – это только вот такое отречение, это знак духовности. Только выбирая Истину превыше всего, ставя Нирвану выше всего остального, ставя покой выше всего остального, можно быть свободным. Иначе – немножечко желания того или этого снова повергает нас в дробильню страданий. Это истинный факт. Можете взять это и медировать над этим. Насколько вы сможете это интегрировать в свою жизнь, до такой степени вы и будете благословлены.
Из сатсанга
*
Настоящий видящий есть не тот видящий, который видит что-либо. Он воистину видящий (свидетель) всего – как внутри, так и снаружи. А в конечном счете, только Он существует, и ничего больше нет, что можно было бы видеть.
Из книги «Отблески»
*
Даже если в вашем доме живет просветленный Мастер… Даже если у вас дома есть Бхагавад Гита, Брахма Сутра и все Упанишады, пока Милость Бога не низойдет, вы не откроете ни одной из этих книг и вы ни разу даже не послушаете этого Махатму. Этого не произойдет. В Йога Васиштхе есть стих: «Пока Милость Парамешвары не низойдет на человека, он не встретит Сатгуру и не прочитает Священное Писание и не прикоснется к хорошей линии передачи». Так что это знак Милости, если вы способны слушать или читать Гиту или Упанишады и слушать великих мудрецов.
Из сатсанга
*
Смерть — это еще одно имя для тела. «Когда ты идешь, смерть идет; когда ты садишься, смерть садится; когда ты двигаешься, смерть двигается. Дорогой мой! Проснись! Смерть гораздо ближе к тебе, чем твое собственное я», — так учит Рама своего брата Бхарату в «Рамаяне».
Тело и смерть не отличны друг от друга. Смерть постоянно проявляется в теле. Поэтому страх смерти исчезнет только тогда, когда прекратится отождествление с телом. Только если есть ясность по поводу того, что тело, по природе своей, иллюзорно, придет конец страху смерти, рожденному отождествлением с телом.
Даже теми, чей разум наделен различением, владеет страх смерти, мучает их. Но мудрые не поддаются ему. Они прибегают к интенсивному поиску выхода. В них поселяется божественное беспокойство, заставляя их найти способ выйти за пределы смерти. Для таких людей есть только одно прибежище: стопы Господа. А Стопы Господа — это и есть Сам Господь.
Из книги «Блаженство Естества. Swatmasukhi»
*
Чтобы страх смерти был превзойден, прежде всего, должна быть извлечена на поверхность идея смерти, спрятанная глубоко внутри. Инициация, которую дает Шива, его дар милости преданному – это пробуждение в нем страха смерти. Этот дремлющий страх, будучи активирован, жжется в сознании человека, словно огонь, и человек начинает понимать: «Однажды я должен буду умереть, как ужасен этот факт! Есть ли способ избежать этой судьбы?» Затем он начинает беспокойно искать средства для этого.
Из книги «Блаженство Естества. Swatmasukhi»
*
Для того, кто исследует себя, делает атма-вичару, нет больше желания «знать». Потому что желание «знать» происходит из чувства, что тебе чего-то недостаточно и от чувства «во мне так много слабости, я должен бросить это, я должен бросить то». И все это потому, что вы принимаете тело за свое истинное Естество. Когда нисходит истинное Знание, этого неведения не остается. Вы больше не принимаете свое тело за Себя. И тогда не возникает больше вопроса о том, чтобы что-то бросить или чего-то достичь, стать чем-то, обрести что-то. И желание сделать что-то – тоже уходит. Чувство делания и наслаждения плодами дел… Все это испаряется, когда вы исследуете «Кто я?» Когда вы исследуете «Кто этот я? Что это за я внутри, я, я, я?» Когда вы исследуете глубоко, это «я» исчезает, а с ним делание, желание результата, попытки стать – все исчезает, и вы знаете эту истину, что вы есть То, здесь и сейчас, и пребываете в Естестве, спокойно, недвижимо.
Из сатсанга https://www.youtube.com/watch?v=3gYUXmeeiQc
*
Даже vishada, печаль, становится йогой, когда соединяется с Господом. Но если практика йоги не связывается с Божественным, она превращается в бхогу [мирское] — то есть в обычные физические упражнения.
Из комментариев к «Бхагавад Гите»
*
Нужно быть убежденным внутри и развернуть внимание к самадхи. Самадхи в Веданте — это не состояние, самадхи — это Атма. Шанкарачарья говорит: самадхи всегда здесь, ты должен развернуться к самадхи. В тот момент, когда твое внимание разворачивается к самадхи, ты будешь в самадхи, в тот момент, когда твое внимание разворачивается к викальпа (тело, ум, мир), ты будешь в самсаре. Выбор за тобой.
Из сатсанга
*
Ты готов направить внимание внутрь. Но тебе нужна очень мощная энергия, которая помогла бы тебе, подтолкнула бы твой ум внутрь. Мы называем это «tirtha-kshetra» (святое место). Почему мы приезжаем сюда, к Аруначале? Потому что мы обнаруживаем, что здесь очень легко смотреть внутрь. Это и есть arul (милость). Или же тебе нужен Гуру, или хорошее Писание, или хорошая мантра.
Святое присутствие. Место, которое имеет святое присутствие, книга, которая имеет святое присутствие, гуру или человек, который несет в себе это святое присутствие, слово, мантра, пропитанная этим святым присутствием, еда, пропитанная этим святым присутствием, мы называем ее прасадом (мы не можем сделать прасад просто так, он тоже Проявление, и иногда совсем немного прасада может трансформировать человека), храм, статуя, которая проявляет святое присутствие. Много холмов есть, и иногда преданные спрашивали Бхагавана, а что такого особенного в Аруначале? И Бхагаван всегда отвечал: гора Аруначала особенная. Святое присутствие проявлено в ней. Это называется вибхути. Такая вот помощь вокруг нас.
И когда мы говорим обо всех этих философиях, мы не должны забывать об этих осязаемых вещах. Они необходимы. Эта книга Ulladu Narpadu («40 стихов о Том, что Есть») – это очень святая вещь. И не следует говорить, что читать книги бесполезно. В духовности мы не можем делать каких-либо подобных обобщений. Иногда чтение книг будет равнозначно медитации. Потому что книги – это не всегда просто книги. Иногда книги, которые исходят от дживанмукты, от джняни, несут в себе само его существо. Как говорят, Бхагавад Гита – это форма самого Кришны. Так и Ulladu Narpadu («40 стихов о Том, что Есть») – это форма Бхагавана, Aksharamanamalai («Свадебный венок Аруначале») – это форма Бхагавана. Во всех этих словах присутствует Бхагаван. Это правда, что в конечном счете нам необходимо пребывать в Естестве. Как только ты узнаешь, как оставаться там, тебе не нужны больше книги или мантры, ничего не нужно. Но пока этого не случилось, мы не должны просто воображать себе, будто мы достигли этого. Пока этого не случилось, лучше держаться за все священные вещи, которые есть вокруг. Потому что время для тебя все еще присутствует, ум активен, прарабдха-карма разворачивается. Так что осторожнее. Jagrata, jagrata, jagrata! (Бдительность, бдительность, бдительность!)
Из сатсанга
*
Наше внимание, shraddha, застряло в миру. Это случилось из-за нашей убежденности, будто этот мир реален. Так много исследований было сделано по поводу этого мира. Все открытия – о нем и для него. Так много усилий было потрачено на преобразование мира. Даже стремясь осознать Естество, ищущие попадают в ловушку желания преобразовать мир и творить добро для мира. Это из-за веры в то, что здесь есть что-то, чего нужно достичь. Мы живем под воздействием заблуждения, что мы легко можем изменить мир. После своей монументальной возрожденческой работы Свами Вивекананда сказал: «Этот мир подобен хвосту собаки. Ты можешь выпрямлять и выпрямлять его, но он будет продолжать возвращаться назад!» Но есть кое-что, чего мы добиваемся, пытаясь вновь и вновь. Однажды мы усвоим великий урок, что хвост никогда не может быть выпрямлен! И тогда ум развернется вовнутрь. Самое важное, что мы можем добиться трудом в миру – это vairagya.
Только с достаточной беспристрастностью может зрелый ищущий развернуться внутрь. Пока мы верим, что есть что-то, что нужно делать снаружи, каким бы оно ни было благородным, ум будет отказываться пребывать в Естестве. Поистине, нет ничего ни плохого, ни хорошего. Например, Бхагаван Кришна просил Арджуну идти сражаться. Это хорошая вещь? Кришна сказал ему: «Это твоя судьба, ты не можешь отложить свой лук, даже если сделаешь такой выбор. Так что иди и сражайся!» Похожим образом вся наша карма – это наша судьба, то, что нам предначертано, – она не оставит нас. Но судьба, карма – это не Атман. Это «anatma» — не-Естество. Она сделана только из снов. Так зачем напрягаться по ее поводу? Наше внимание не должно направляться вовне на что-либо из этого. Давайте развернем внимание к Естеству, к чувству «Я ЕСТЬ», которое сделано из Его света. Только так мы можем освободить себя из этой самсары – это единственный способ.
Из книги «Беседы о Дакшинамурти Ставе Ади Шанкарачарьи» (Talks on Adi Shankaracharya’s Dakshinamurti Stava)
*
Достаточно просто погружаться в божественное присутствие, быть в нем. Это очищает. Все привязанности, страх и гнев – raga, bhaya и krodha – возникли из-за неправильного понимания, будто существует нечто иное, чем Атман, нечто иное, чем Бог.
Когда собранным воедино взором ты видишь только Бога в себе и в других, может ли быть вопрос по поводу наличия подобных изъянов? Знающий, знаемое и знание становятся единым сиянием. Такой больше не нуждается в какой-либо помощи других. Господь, которого он зрит повсюду, заботится также и о его телесных нуждах. Полная отдача себя Божественной Воле – вот сущность того, что обозначается как mamupasritah. Тут речь идет не только о том, чтобы знать Истину, но также и об отдаче тела и ума, об оставлении их на попечение Господа – вот что такое asraya. Это величайший секрет духовной жизни. Только когда человек находит абсолютное прибежище в Господе, не заинтересованный больше в своей телесной жизни, он становится совершенно свободным. Иначе практические трудности мирской жизни будут постоянно создавать в нем напряжение. Asraya – это санньяса.
Слово manmayah указывает на состояние Реализации, Божественного экспириенса, а asraya обозначает отдачу тела и всей физической жизни божественному промыслу. Не искать никакого другого прибежища, кроме Бога, это asraya. Мудрец Нарада сказал: «Отказаться от всех других прибежищ, не зависеть даже от своих собственных усилий, это ananyata». Это ananya-bhakti. Ничего иного не существует, кроме Бога. Некоторые люди говорят: «Имей веру в Бога, но в то же время ты должен быть практичным в жизни». Это – лишь частичная преданность. Когда случается полная преданность, происходит абсолютная отдача. Asraya [вверение себя] миру – полностью порабощает. Человек в этом случае может выглядеть интеллигентным и умным, но он заинтересован больше в своем теле и уме и в их поддержании. Его религиозные и духовные практики продолжаются лишь как еще один аспект его жизни. Это само по себе не может считаться полным. Совершенная отдача своей зависимости от мира равносильна принятию ашреи [asraya, вверению себя, обретению прибежища] во Всевышнем. И это есть ananyata. Когда человек отдает комфортную приверженность к объектам, к своей личности и к своим знаниям, и даже принципам дхармы [морально-этическим устоям] и сдается полностью – это абсолютная свобода. Тогда он становится абсолютно чистым – putah.
Это отдавание всей своей личности достигается через джняна-тапас. Джняна говорит нам: «Есть только Бог; ты не существуешь». Эго того, кто созрел, исчезает тогда же и там же, и только Безграничная Истина сияет в таком человеке.
из комментариев к «Бхагавад Гите» (стих 4.10)
ССЫЛКИ
Еще один сборник цитат из Ночура Венкатарамана – см. здесь
