ПРОДОЛЖЕНИЕ. НАЧАЛО — ЗДЕСЬ. ПРЕДЫДУЩЕЕ — ЗДЕСЬ.
6 января 1978
Свами Натанананда: Что такое медитация? Кто может медитировать? Может ли тело медитировать? Может ли медитировать Естество? Медитация – это просто средство покормить несуществующее «я». Истинная садхана – это быть бдительным, постоянно – так чтобы это «я» не возникло.
Один из способов предотвратить возникновение «я» — это пытаться вести себя (как внутри, так и снаружи) в каждой ситуации так, как, по нашему мнению, вел бы себя Бхагаван. Если вы практикуете это, «я» будет оставаться все меньше и меньше и будет все больше и больше Бхагавана, пока, в конце концов, вы не будете поглощены им.
Если покой потревожен, это означает, что возникло «я». Невозможно наслаждаться покоем, когда активно «я». Поэтому единственный способ удерживать покой – это оставаться вниманием в Естестве (Я). Это предохранит вас от вторжения беспокоящих мыслей. Самовнимание – это не действие, но спокойное состояние бдительности, внимательного наблюдения «Я», что предотвращает вторжение умственной активности. Медитация как умственная деятельность – нереальна, поэтому она никогда не сможет открыть реальное. Лишь не-медитация, то есть избегание умственной активности, может открыть Реальность. В первом стихе-благовесте «Ulladu Narpadu» [«Сорок стихов о Том, что Есть»] Бхагаван говорит: «[…] Поскольку Реальность («Я есть») существует без мысли в Сердце, как медитировать на эту Реальность, называемую «Сердце»? Пребывание в Сердце и как само Сердце [что означает: как «Я есть»] – вот единственная медитация [направленная на Реальность]».
Поскольку мысль – это уделение внимания второму и третьему лицам, единственный эффективный способ избежать мысли – это самовнимание. Возникновение «я» — это внимание ко второму и третьему лицам, а единственное, что может заставить «я» утихнуть, это внимание к первому лицу.
Бхагаван утверждал, что появление мира обусловлено заблуждением «я есть это тело», чтобы разжечь в нас вайрагью (отрешенность от желаний) через понимание, что убеждение «я есть тело» — это корень всех наших страданий, и что оно должно быть поэтому искоренено. Обрубать ветки или даже ствол дерева заблуждений бесполезно, нужно разрушить сам корень, «я есть тело». Он разрушается только посредством само-внимания. Как говорит Бхагаван в стихе 26 «Ulladu Narpadu», если эго, которое есть зародыш [или корень], входит в существование, то всё остальное тоже начинает существовать. Если эго не существует, то не существует и всё остальное. Эго и есть всё. Посему, исследовать сейчас «что есть это [эго]?» — единственный способ отказаться от всего. Мы должны лететь на двух крыльях – вивека (различение) и вайрагья (отсутствие желаний).
Садху Ом: У нас у всех есть ясное знание нашего существования, «Я есть». Если мы придаем значимость только этому и пытаемся оставаться как оно, это и есть самовнимание, предохраняющее от возникновения «я» и предотвращающее уделение внимания второму и третьему лицам. Это и есть бдительность против вторжения мыслей.
Во всем, что мы делаем, присутствует «Я есть»-ность: Я хожу, я думаю и тому подобное. Если мы обращаем внимание на эту «Я-есть»-ность и пытаемся пребывать как она есть, этого достаточно. Нет нужды волноваться по поводу мыслей: пусть они приходят и уходят. Мысли становятся чем-то только потому, что мы обращаем на них внимание. Если же мы их игнорируем, то они не существуют. Наше ощущение «Я-есть»-ности (асмитва) означает наше само-осознавание, то есть просто бытие. Просто быть – это конечный пункт назначения. Вот почему Натананандар сказал, что однажды мы просто посмеемся над нашими нынешними усилиями.
7 января 1978
Когда волны страстей, таких как желание, вожделение или страх, поднимаются, попытайся либо поднырнуть под них с помощью само-внимания, либо же поразмышлять над их бесполезностью и избежать их с помощью различения (вивеки) и беспристрастности (вайрагьи). Если волны продолжают приходить еще сильнее, и ни один из этих методов не работает, то молись Бхагавану. Молитва, исходящая из агонизирующего сердца, имеет свою особую силу. Когда бы мы ни чувствовали себя беспомощными, молитва – это лучшее оружие. Он всегда готов помочь беспомощному, если его молитва искренна.
Действие, которое может быть зачтено как заслуга (punya karmas), сделанное, однако, с камьятой (kamyata, желание личной выгоды), не очистит ум. Действие же, выполненное без такого желания (nishkamya karmas), очищает ум, но все же такие действия – это наименее эффективные средства.
Если поклонение и молитва делаются с отношением, которое базируется на эго, они не будут очищать ум. Поклонение с гордостью только насыщает эго. Чем поклоняться, лучше слушать или изучать учение гуру (sravana) и размышлять над ним (manana). Чтение о жизни святых и размышление над их поведением и учениями тоже поможет утихомирить эго. Но еще лучше – это satsanga: в обществе настоящих садху и джняни нам ничего не остается, кроме как вести себя со смирением. Сатсанг очищает ум множеством способов, но лучший сатсанг – это безмолвно оставаться как «Я есть».
Как говорит Шанкара в «Вивекачудамани» [стих 364], манана в сто раз лучше, чем шравана, но nididhyasana (нидидьясана, то есть пребывание вниманием в «Я есть») в сто тысяч раз лучше, чем манана. Реальность всего наблюдаемого та же, что и реальность видящего. Бог, которого ты видишь, реален лишь постольку, поскольку реален ты, который видит его. Если ты поклоняешься Богу с именем и формой, твой ум очистится, и когда он очистится в достаточной степени, Бог появится как гуру и научит тебя практике само-внимания. Гуру следует не просто поклоняться – нужно следовать его указаниям.
<…>
Само-внимание – это самый эффективный инструмент для очищения ума. Чем больше ты пытаешься уделять внимание «Я», тем больше вследствие этого ты переживаешь радость само-пребывания, и тем более ясно ты понимаешь и твердо убеждаешься, что любое счастье исходит только из «Я» (Естества), а возникновение [маленького] «я» — это страдание. Так твоя вайрагья (отрешенность от желаний) растет, и твои привязанности к вещам становятся слабее.
Когда у тебя появляется свободный момент, размышляй: «Что есть эта жизнь эго? Сейчас я принимаю это тело за «я», а весь мир за реальность. Я чувствую привязанность к вещам, людям, обстоятельствам, но ведь я переживаю всю эту жизнь только определенное количество лет, и через какое-то время я перестану ее переживать навсегда. Поэтому зачем мне интересоваться этой мимолетной и никчемной жизнью? Все эти вещи кажутся существующими только потому, что существую я, так разве же не следует попытаться найти, что же на самом деле стоит за этим «я»?» Чем больше мы рефлексируем таким вот образом, тем больше мы теряем интерес к своей жизни и тем больше хотим оставаться просто как «Я есть».
<…>
Неведение бывает двух типов: «Я знаю» и «Я не знаю». Оба зависят от возникновения «я» и оба исчезают, когда возникновение «я» прекращается. В стихе 9 «Ulladu Narpadu» Бхагаван говорит: «Диады [пары противоположностей, таких как «знаю» и «не знаю»] и триады [три фактора объективного знания: «познающий», «процесс познания» и «познаваемое»] существуют только через цепляние за «одного» [а именно, за наш ум или эго, которое и переживает такого рода знание или неведение]. Если посмотреть внутрь ума и обнаружить, что это за «один», эти диады и триады исчезнут [потому что будет обнаружено, что эго, от которого они зависят, не существует]. Только тот, кто видел это [не существование эго] – это тот, кто видел реальность. И он не будет больше подвержен путанице».
В состоянии истинного знания (джняны) никакое «я» не может возникнуть и сказать: «Я знаю себя» или «Я не знаю себя». Такова истина, которой Бхагаван учит нас в стихе 33 «Ulladu Narpadu» и в стихе 2 «Sri Arunachala Ashtakam»: «Говорить «Я не знаю себя» или «Я знаю себя» — это смехотворно. Ведь разве есть два «я», одно из которых было бы объектом знания? Пребывание единым целым – это истинный экспириенс каждого».
<…>
Если Бог переживается или «знается» как нечто отличное от знающего, он становится объектом знания, и его существование как такового зависит от существования знающего. Поскольку знающий нереален, то и все, что он знает, нереально тоже. Поэтому абсолютная Реальность Бога может быть по-настоящему узнана только через пребывание в Единстве с Ним. Когда и знающий, и знаемое полностью сливаются в единой Реальности, это и есть истинное Знание.
8 января 1978
Бхагаван начинает стих 13 «Ulladu Narpadu» словами: «Лишь Естество, которое есть благодатное Знание (джняна), одно реально; знание множества – это неведение (аджняна)». Знание Себя сияет как «есть». Под «множеством» здесь подразумевается мир, Бог и эго. И поскольку ничего не существует, если оно не знается (не переживается), наше знание множества и есть само существование этого множества.
Затем он продолжает в том же стихе так: «Даже это неведение, которое нереально, не существует отдельно от Естества, которое есть Знание. Все красивые формы [золота] нереальны, ведь разве они существуют отдельно от самого золота, которое реально?» То есть даже знание и существование множественности не может существовать отдельно или независимо от «Я есть». Множественность подобна разнообразным ювелирным изделиям из золота, а «Я есть» — это как золото, их основа. Как ювелир видит только золото, так и джняни видит только «Я есть», которое и есть джняна. Когда джняни говорит, что мир нереален, он имеет в виду, что множественность никогда не существует, а когда он говорит, что мир реален, он имеет в виду, что существует только «Я есть».
Религии пытаются превратить Бога, который есть третье лицо, во второе лицо, так чтобы он мог быть познан как нечто (sakshat), но даже вторые лица могут быть познаны исключительно через посредство лишь первого лица. Когда свет «Я есть» проходит через кинопленку наших васан, он предстает в двух формах: как видящий (первое лицо) и видимое (второе и третье лица). Первое лицо, «Я есть то-то и то-то», это первое расширение васан, то есть оно есть одна из картинок (имя и форма), проецируемых на экран бытия светом сознания. Это первая васана, корень всех других васан.
<…>
Пока люди не приходили к Бхагавану, они обычно верили, что Естество будет пережито, если они избавятся от всех мыслей, которые есть второе и третье лица. Они не понимали, что первое лицо, которое есть корень всех этих мыслей, тоже должно уйти. Вот почему, когда люди приходят ко мне и спрашивают, каково мое переживание, я говорю, что у меня нет никакого переживания, потому что в отсутствии переживающего не может быть никакого переживания.
Истинное Знание (джняна) не меняется, но методы учения могут адаптироваться и преобразовываться в соответствии с нуждами людей разного времени. В древние времена Дакшинамурти учил через тишину. В более позднее время люди иногда должны были смиренно служить гуру двенадцать лет без того, чтобы получать какие-либо конкретные духовные инструкции, но их ум становился таким чистым, что услышав всего лишь одно слово или фразу наставления, они получали экспириенс Реальности. Позже Ади Шанкара сформулировал истину адвайты для умов, которые были обучена древним писаниям, но в свете учения Бхагавана мы можем видеть, что о многих тонких аспектах адвайты он [Шанкара] не заботился. В наше время стало необходимо, чтобы Бхагаван дал нам простое и четкое объяснение всему, чтобы мы смогли развернуться вовнутрь.
В наши дни существует тысяча-и-одна разнообразных медитаций и тысяча-и-одна разнообразных йог, и Бхагаван представил нам новый термин: самовнимание. Однако же нов лишь термин, потому что спустя некоторое время ты понимаешь, что самовнимание происходит всегда. Это наша извечная природа, потому что Я никогда не может не осознавать Себя.
Посредством своего тапаса [духовной работы], Бхагаван собрал такое богатство, что мы, его дети, можем уже никогда не заботиться о том, чтобы делать какой-либо тапас. Наша задача – лишь наслаждаться его наследием. Когда герои, подобные Бхагавану, испытывали жажду, они брали лом и динамит и собственноручно рыли колодец. А теперь у нас есть сделанный его руками колодец, насос, кран и все прочее, необходимое нам, чтобы напиться, но мы такие бесполезные существа, что нам лень даже просто пить. Он дал нам простейшую практику самовнимания, а мы жалуемся: «О Бхагаван, это «Кто я?» — такая сложная вещь».
9 января 1978
Зачем искать счастье в чем-либо еще, кроме Естества? В стихе 14 «Ulladu Narpadu» Бхагаван говорит: «Если первое лицо [«я», эго, субъект] существует, то второе и третье лица [«ты», «он», «она», «оно», «это», «то» и т.п.] будут существовать. [Благодаря тому, что] ты тщательно проверяешь истинность существования первого лица, первое лицо исчезает, и тогда второе и третье лица тоже приходят к концу, и это состояние
[без «я»] сияет как единое [не разделенное на эти три лица], и это и есть истинное состояние Я (Естества)».
Стихи «Ulladu Narpadu» 14, 15 и 16 нужно понимать как единое целое, потому что они говорят о реальности времени и места. В тамильском языке первое лицо, второе лицо и третье лицо называются «тремя местами», а не «тремя лицами», так что стих 14 говорит о разделении на три «места», а стих 15 – о разделении на три времени: настоящее, прошлое и будущее. Стих 16 подводит черту под ними, вновь утверждая нереальность и времени, и места.
На протяжении состояния бодрствования и состояния сна со сновидениями мы в основном игнорируем первое лицо и настоящий момент, обращая внимания главным образом на второе и третье лица и на прошлое и будущее времена. Все мысли принадлежат второму и третьему лицам, прошлому и будущему, но если мы попытаемся сформировать мысль от первого лица или настоящего момента, ум утихнет, ведь «Я» и «сейчас» не что другое, кроме как Естество. Так что исследование «что (когда или где) есть настоящий момент?» — это то же самое, что и исследование «Кто (или что) есть я?». Мы похожи на человека, заключенного в тюрьму с тремя стенами. Из-за того, что мы обращаем внимание только на две из трех стен (второе и третье лица, или прошлое и будущее времена), мы думаем, что мы в заточении, но если мы попытаемся развернуть свое внимание в направлении третьей стены (которая есть первое лицо, или настоящий момент), то обнаружим, что такой стены нет, и что наше заточение поэтому никогда не существовало. Поначалу, когда мы обнаруживаем, что третьей стены не существует, мы хотим бежать в этом направлении, чтобы убежать из тюрьмы. Это схоже с экспириенсом спураны (sphurana, «ток я-естьности»), свежей ясности само-осознавания, которая возникает, когда мы исследуем первое лицо или настоящий момент. Но когда гуру вслед за этим обращает наше внимание на то, что третьей стены действительно не существует, и что наше заточение (оковы) поэтому также не реально, наше желание убежать стихает, и мы становимся совершенно довольны тем, где мы есть. Подобным образом стихает и спурана, и остается лишь состояние, при котором совершенная ясность само-осознавания обнаруживается как наша истинная природа, а не как нечто новое. Это и есть наше естественное состояние, сахаджа (sahaja sthiti), состояние, в котором мы совершенно самодостаточны и довольны тем, чтобы просто быть как мы есть.
Непрекращающееся блуждание нашего внимания от одного второго или третьего лица к другому, а также между прошлым и будущим временами, подобно раскачивающемуся маятнику, центральная вертикальная ось которого – это «Я есть», или «сейчас». В точности как раскачивающийся маятник, который хотя и никогда не прекращает контакта со своей вертикальной осью, тем не менее никогда не покоится там, наше внимание никогда не выходит из контакта со своим центром, «Я есть», или «сейчас», и однако никогда в нем не останавливается. Состояние, в котором наше внимание покоится в «Я есть», или в «сейчас», известно как атма-ништха (atma-nistha), или самадхи (samadhi, что означает sama-dhi: ровный, сбалансированный, уравновешенный, невозмутимый ум), что сходно с устойчиво неподвижным маятником.
Из-за того, что наше внимание никогда не покоится, время никогда не останавливается, и поэтому настоящий момент никогда реально не переживается. Время – это непрерывный поток из прошлого к будущему. Если мы попытаемся познать, что такое поистине есть настоящий момент, при этом направляя внимание на второе и третье лица, мы будем подобны человеку, пытающемуся наступить на голову собственной тени [потому что второе и третье лица переживаются в иллюзорном потоке времени, а не в непосредственно настоящем моменте]. Если мы попытаемся измерить что-либо, не зная значения единицы нашего измерения (будь то доллары, килограммы или что-то еще), мы не сумеем даже узнать ценность того, что мы измеряем. Это равнозначно бесплодным попыткам узнать истину прошлого или будущего, не зная истинную природу настоящего. Как говорит Бхагаван в стихе 15 «Ulladu Narpadu»: «Прошлое и будущее зависят от настоящего. Когда они возникают, они оба – лишь настоящее. [Посему] настоящее – это единственное [время, которое существует на самом деле]. [Стало быть] без знания истины настоящего, пытаться узнать прошлое или будущее, это как пытаться считать без [знания ценности единицы измерения] единицы».
Истина настоящего времени в том, что оно «вне существования» [то есть вне потока перемен]. Если мы знаем это, мы можем понять ценность любого другого знания.
Настоящее место и время, «здесь» и «сейчас», это «Я есть». Ни второго, ни третьего лица не может реально существовать здесь и сейчас, потому что они все объекты, знаемые первым лицом, которое только и есть «здесь», и поэтому они занимают место, которое отличается от «здесь». Второе и третье лица подвержены изменениям, а следовательно – времени, поэтому они существуют только в постоянном потоке времени от прошлого к будущему, никогда не останавливаясь в настоящем. Поэтому они никогда не могут переживаться в конкретном настоящем моменте, «сейчас». Отсюда: «быть в здесь и сейчас» может означать только «быть в Естестве, которое есть наше естественное состояние само-внимания». «Здесь и сейчас» — это не объект, это субъект, «Я», и поэтому он может быть знаем только «вне-объективным» вниманием.
10 январь 1978
Nistha означает «стоять в». Маятник может стоять только в своем собственном центре, он не может остановиться ни правее, ни левее. Подобно этому, ум не может остановиться, если направляет внимание на второе или третье лица [потому что внимание к чему-либо иному, чем к нему самому, уводит его от его центра]. Он может стоять только в центре, обращая внимания только на самого себя. Когда он стоит в своем центре, он больше не ум, а само Естество.
Присутствие подразумевает знание. Если мы говорим, что Естество присутствует, это подразумевает, что мы знаем Естество. Бхагаван часто напоминал нам, что Естество есть здесь и сейчас, всегда известное и «реализованное». Знание Себя (Естества) – основа любого другого знания, как он говорит в стихе 13 «Ulladu Narpadu»: «Естество, которое есть Знание (джняна), одно только реально. Знание множественности [множества других вещей] – это неведение (аджняна). Но даже это неведение, которое нереально, не существует отдельно от Естества, которое есть Знание. Все золотые украшения нереальны, ведь они не существуют отдельно от золота [их основы], которое реально».
Другие вещи могут быть знаемы только в том случае, если знаемо Естество (Я). Знать какой-либо объект можно, только зная Себя. Это не значит, что объект переживается как «Я», но лишь то, что объект может быть знаем только если знаемо «Я», потому что мы переживаем такое знание как «Я знаю этот объект». «Я» должно переживать само себя, чтобы сказать такое.
Когда люди спрашивают меня, знаю ли я Естество, я всегда отвечаю: «Я не знаю ничего, чего бы не знал и ты. Я не знаю никакого чудесного и славного Естества. Я знаю только, что Я есть».
В «Nan Yar?» («Кто я?») Бхагаван говорит, что если восприятие кажущегося мира не прекратится, Естество не может быть узнано как оно есть. Однако даже если мир воспринимается, это показывает, что Естество знаемо. Ведь мир воспринимается только потому, что «Я есть». Вот почему Бхагаван говорит в стихе 6 «Arunachala Astakam»: «[…] О Гора Милости, появляются ли они или нет [какая разница?] Отдельно от тебя, они не существуют!»
Это природа ума – блуждать и знать множество вещей, но почему это беспокоит тебя? Из-за того, что ты отождествляешь этот ум с «Я», ты чувствуешь, как твое внимание блуждает. Но разве ты этот ум? Ты тот, кто знает ум.
Бхагаван часто использовал термин «udasina bhava», который означает «отношение равнодушия», и для нас необходимо иметь такое отношение к уму. Нам требуется изменить отождествление: вместо того, чтобы принимать ум за «Я», нужно принять за «Я» того, кто знает ум. Я шутливо называю эту перемену отождествлённости «подлогом», хотя настоящий подлог – это наше нынешнее ложное отождествление с умом.
Внимание ума всегда знает что-то, но ты должен понять, что ум не располагает своей собственной силой внимания. Сила внимания ума существует только потому, что мы даем внимание уму. Если вместо этого ты будешь давать внимание тому, что знает ум, как тогда смогут блуждания ума влиять на тебя?
JK [Джидду Кришнамурти] говорит: «Наблюдай, наблюдай, и позволь уму двигаться своим курсом». Как будто ум не делал бы этого в любом случае, даже без нашего разрешения. В каком-то смысле то, что он говорит, верно, и однако я не знаю, то ли он имел в виду. Это было бы правильно, если бы он имел в виду: оставайся просто наблюдающим. Если ты делаешь так, то наблюдение тут же прекращается, потому что если ты направляешь внимание на наблюдающего, наблюдать будет нечего, не будет наблюдаемого, и поэтому наблюдение остановится. <…>
Большинство религий утверждают, что Бог создал мир, и что ты – маленькое что-то в этом мире. Но это только добавляет нам замешательства. Бхагаван же говорит: «Ты есть, и мир возникает только потому, что ты есть». Это не следует понимать так, будто мир действительно возникает; на самом деле это лишь кажется, что он возникает. Это не такое возникновение, как возникновение чего-то реально существующего – как, например, вода возникает, когда мы открываем кран. Напротив, это возникновение того, что только кажется существующим, как вода, возникающая в мираже. Так что прекрати отождествлять себя как с миром, так и с тем, кто знает мир. Просто оставайся как «Я есть», без отождествления «Я есть» с чем-либо еще вроде тела или ума. Ты знаешь другие вещи только потому, что «Я есть» отождествлено с чем-то другим. Вот как возникает ложное «я» или ум. Если «Я есть» не отождествляется с чем-либо, то все мысли и восприятия исчезают.
На самом деле нет никакой трудности в том, чтобы развернуть внимание к той третьей стене, но пока ты отождествляешь свой ум с «Я», тебе будет казаться, что у тебя не получается.
11 января 1978
Бхагаван часто использовал для обозначения «Я» тамильское слово «nam», множественное число местоимения первого лица, «мы». Например, в стихе 16 «Ulladu Narpadu»: «Если внимательно рассмотреть, то кроме нас, где еще есть время и пространство? Если мы тело, мы будем пойманы в ловушку времени и пространства. Но тело ли мы? Поскольку мы едины, то сейчас, тогда и всегда здесь, там и везде в пространстве есть единственно только мы, вневременные и внепространственные мы».
Первое предложение этого стиха не следует интерпретировать как «где есть время и пространство отдельно от нас?», потому что тогда это бы подразумевало, что время и пространство реальны. Что имеет в виду Бхагаван, задавая этот риторический вопрос, так это то, что при внимательном рассмотрении видно, что не существует ничего, кроме нас: есть только мы, и нет ни времени, ни пространства. Это подразумеваемое значение повторно заявлено в последнем предложении, которое может иметь в виду либо «есть только мы, которые вне времени и пространства», либо «есть только мы, мы, а время и пространство не существуют».
<…>
Время и место (оно же пространство) – это первые проявления ума (то есть майи), и без этой концепции времени и места ум не смог бы возникнуть. Поэтому, для того, чтобы сбежать из этой тюрьмы времени и места, мы должны удерживать внимание на первом лице или на настоящем моменте. Внимание – это сила, которая позволяет всему проявиться. Будучи обращенной внутрь, к «я», та же самая сила внимания может быть использована, чтобы растворить все обратно в его источнике. Мы, сила внимания, единственно есть. Зачем же отождествляться с личностью? Мы есть, но к чему добавлять сюда «личность»? Просто рассмотри и обнаружь, что такое это «Я есть».
В духовной практике (садхане) есть два процесса, один – это восхождение, а другой – нисхождение. Процесс восхождения – это отбрасывание всего как «не Я», отфильтровывание исключительно нашего осознавания «Я есть», выпутывание из всех этих избыточных наслоений, что ведет к поднятию спураны (sphurana), свежей и интенсивной ясности само-осознавания. Процесс же нисхождения – это обнять всё как «Я», распознавая, что только «Я» существует, и что все прочее лишь кажется существующим, только потому что есть Я. Этот нисходящий процесс ведет к тому, что в осадке остается только спурана (sphurana), которая есть наше естественное состояние (sahaja sthiti). ЧИТАТЬ ДАЛЬШЕ
