Ночур Венкатараман. Сборник цитат. In progress

Видьяранья Свами говорит: «Воображать, что вы дживанмукта, — это более истинно, чем чувствовать, будто вы несвободный человек». Потому что правда в том, что вы – свободное существо. По крайней мере, в те несколько минут, которые вы ассоциируетесь с этим утверждением, вы свободны: вы уже достигли успеха в том, чтобы создать некий провал в майе. В эту минуту вы действительно вышли за пределы! Это уже великое достижение. И если через несколько минут приходит майя, пусть приходит… Что тут волноваться? Провал уже создан, и даже если это воображение – все равно хорошо. Видьяранья Свами говорит, что раз уж целый несуществующий мир создан воображением, то почему бы не использовать воображение для того, чтобы найти реально существующее? Так что уж лучше воображайте это, чувствуйте это. Это тоже хорошо. Хотя бы какое-то время просто думать: «Я свободен. Абсолютно свободен». Хотя бы время от времени… И тогда это время становится все больше и больше, и больше. Это великий прорыв. Даже если на мгновение вы почувствуете состояние Освобождения. Миллион рупий состоит из одной рупии. Если в это мгновение вы свободны, то вы свободны. Потом вы можете забыть, ну и что? Неважно.

*

Это должно быть простым. И Оно уже случилось с тобой, ты должен только распознать Это, и всё. Pratyabhijna! [Пратьябигня, санскр. – распознавание.] Однажды ученик пришел к Мастеру и спросил: «Мастер, сколько времени это займет – реализовать Естество?» Мастер сказал: «Может быть, минуту». Ученик спрашивает: «Это не слишком быстро?» «Нет, это на 59 секунд дольше». То есть только мгновение требуется, чтобы распознать Это. Бхагаван [Шри Рамана] идет дальше и говорит: «Это распознавание не происходит внутри времени. Для Этого не нужно время, Это само твое Существо, само твое Естество». Это очень и очень просто. «В лотосе сердца». Почему в лотосе? Потому что когда солнце всходит, лотос цветет. Подобно этому, когда вы находитесь в присутствии Мастера, который дает вам совершенную ясность, свет падает на вас, и ваше внутреннее распознавание расцветает. Вам не нужно учиться много-много лет, чтобы обрести его. Это не происходит так. Правильный момент приходит, когда вы встречаете правильного Учителя, и вы готовы получить Это. Почему вы готовы получить Это? Потому что вы находите все остальное безвкусным. Это и есть вайрагья [бесстрастие]. Любые другие цели вы находите бессмысленными. У вас нет интереса ни к чему больше. У Бхагавана был опыт переживания смерти в течение нескольких минут. Но когда истинное различение возникает в вас, тот же самый процесс медленно начинается в вас, и это – вайрагья. Вы начинаете видеть, что повсюду бродит смерть. Так говорят Упанишады: смерть слоняется вокруг вас, в разных формах. Человек становится пробужден, он начинает видеть, что больше не может соблазнять себя какой-то поверхностной жизнью. Деньги не помогут ему. Здоровье не поможет ему. Ни родственники, ни друзья, ни его собственное тело. И все, что он знает, он забудет, он не может этого удержать. И тогда он ищет что-то, не сделанное из материи или мыслей. То, что вечно. И вот когда ты в таком состоянии, то одного лишь слова Мастера – достаточно. Вот почему Упанишады сделали это таким простым: «Ты есть То» — кончено. «Я — это Брахман», и всё. То, что мы переживаем как «Я есть», — это Брахман. Ахам Брахмасми. Та Истина, которую ты ищешь, сияет в самом центре тебя.
(11)’I’ vanishes and shines as Freedom | Forty Verses on Reality-Supplement | Verse 9-10 | Eng| 2024

*

Бхагаван говорит: «Когда бы вы ни посмотрели на Аруначалу, он говорит «Я есть Ты». Бхагаван говорит даже, что Аруначала спрашивает: «Почему ты смотришь на меня? Смотри на себя!» Этот Аруначала везде с тобой. В любую точку земного шара ты приедешь — ты несешь Аруначалу, потому что Он внутри тебя как твое Я, Естество, твоя Осознанность. Внешняя Аруначала — здание построят, и оно скрывает ее. Это обычные жалобы в Тируваннамалае. А внутренний Аруначала – вечен, ты нигде не без Него, куда бы ты ни приехал. Вот почему Бхагаван говорит: «Аруначала, ты танцуешь внутри как «Я-Я-Я»!»

*

Иногда происходит невероятное. Человек обрел это Знание, и снова должен упасть вниз. Кто-то спросил Бхагавана [Шри Раману]: как такое возможно? Бхагаван ответил: «Это вполне возможно». И процитировал «Кайвалья Наванитам». «Оно приходит и уходит». И это гораздо, гораздо больнее, потому что после того, как ты получил проблеск этого состояния, ты снова возвращаешься в сточную канаву. Бхагаван называет это «сточной канавой». Снова ты падаешь в эту канаву, в страдание неведенье, в аджняну. Бхагаван говорит: «О сострадания исполненный Господь, ты спас меня от еще одного падения в эту канализацию, в эту сточную канаву, которая полна страданиями и мучениями». Понимаете, эта память, это собрание данных обо всех страданиях, которые у нас были в наши прошлые и прошлые рождения, — это и есть вайрагья [беспристрастность], и на самом деле это великая сила. Без этого джняна не будет стабильной. Без этого Знание Естества не может быть могущественным. [Оно будет сильным только, если] вы знаете эту неприятность отхода назад, соскальзывания назад. Да, на самом деле нет никакого «соскальзывания назад», но забывчивость может принести сон страданий за сном страданий. [Так что нам нужно] вновь укорениться в бестелесном сиянии, в свете, свободном от тела, в бестелесном состоянии Осознавания – [пребывать там] постоянно, день и ночь.

*

На самом деле у вас уже есть непосредственное Переживание бестелесного существования, существования без эго. Чего вам не хватает, так это лишь Знания. А не переживания. Мы думаем, что у нас есть знание, но нет Экпириенса. На самом деле это не так. Нам не хватает именно Знания, а не Экспириенса. Наше знание недостаточно сильно, чтобы удостовериться в этом Переживании. Атма-джняна – вот что нужно. Атма-анубхава не нужна, она уже присутствует. Анубхути [непосредственный опыт, экспириенс] – это сама суть Естества, она уже есть у вас. Не хватает лишь распознавания этого, пребывания этим, впитывания этого, проживания этим каждое мгновение.

Оно становится силой в самом вашем осознавании. Вот что имеет в виду Бхагаван, говоря: «Аруначала, ты дал мне это Знание мгновенно! И мое эго-чувство было устранено». «Устранено» означает: возникло Знание, что эта я-мысль, так называемая джива-бхава [представление о себе как об отдельной душе] — нереальна. А что реально, так это моя истинная природа – бодха. Не я, а Ты. «Я есть» во мне – это не вот эта «я-мысль», не джива, но Я как бесконечность, пурна. Вот что открылось ему, и это откровение осталось с Бхагаваном, вот что важно.

Многие люди говорят: у нас был такой-то и такой-то опыт. Это все замечательно. Но осталось ли это с вами? Ститха-прагня, как говорит Кришна в «Бхагавад Гите». Ститха-прагня, то есть: Экспириенс стабилен, Знание стабильно. Знание настолько сильно, что симптомы неведения исчезают. И все признаки просветленной души – сияют. Один из таких признаков, говорит «Гита», в том, что если даже огромное горе приходит к вам, ваша природа остается непоколебленной.

Развяза́ться со все́м страда́нием —
вот что и́стинной йо́гой зове́тся.

Вы постоянно вне страданий, никак не связаны со страданием. Так называемое предполагаемое знание о том, что вы связаны со страданием, отсечено. Кришна говорит: вот что такое йога. Это йога. А вовсе не все эти стояния на голове. Мы и так уже стоим на голове. Йога – это то, говорит Бхагаван, что выдергивает вас из этой сферы страданий. Вы связаны со страданием, теперь вы должны оставить эту связь и вернуться. Вы должны быть спасены. Вот почему вам нужен кто-то извне. <…>

И Веданта говорит: допускаемая связь, предполагаемая связь со страданием, а не реальная связь. Каждый день состояние глубокого сна дает тебе послание, что в реальности ты не связан со страданием, в реальности твоя природа – свобода, и что на самом деле «Я Есть» уже «Я есть», и нет в нем больше ничего. И поверх этого ты наложил: «Я мужчина», «Я женщина», «Я индиец», «Я американец», белый, черный, хороший, плохой, толстый, худой. Все это наложено на это чистое «Я Есть». И когда ты распознаёшь это «Я Есть» как «Я Есть», ты просыпаешься из этого потока сновидений. Сны продолжаются, но ты знаешь, что они нереальны.

И тогда ты полагаешься на Знание Себя, а не на Переживание Себя. Это Знание Естества. Экспириенс же (непосредственный опыт) – вечен. Ты поклоняешься этому Экспириенсу посредством Знания, ты чтишь Его через Знание. Делаешь Ему пуджу посредством Знания. И тогда великая сила приходит.

<…>
Чтобы жить, вам нужна смелость. Но она выкорчевана. Из-за желаний, из-за нестабильности ума. А когда у тебя есть это Осознавание, ты знаешь, что ты – Шива. Ты вечно свободен, бессмертен, твоя природа – ананда. Ты вне рождений-смертей, ты пурна [полнота]. Когда это Знание обретает силу, это реальная победа в жизни. Это Знание столь могущественно, что никакое вторжение невежества уже невозможно.

А с нашим знанием проблема, что во время сатсанга с ним все окей, все здесь выглядят как Будды. Но вы выходите отсюда – и простой крысы достаточно, чтобы скрысить вашу смелость. Страх начинает одолевать нас разнообразными аргументами. Мы находим аргументы, чтобы бояться. <…>

Но жизнь не интересуется нашим невежеством, она просто несется, как электричка, как скорый поезд. Она не ждет ни плохих людей, ни хороших. Для нее ничто не имеет ценности. Даже ваша так называемая религиозность. Люди говорят: «Мы очень религиозны, почему же мы страдаем?» Да, вы будете страдать! И чем более вы религиозны, чем более вы поклоняетесь, тем сильнее вы будете страдать. Вы очень сильно будете страдать. Неверующий не будет так страдать, как вы. Но, как говорит Бхагаван в «Бхагаватам»: если это мой преданный, я заставлю его страдать, я помещу его в самое пекло. Я закрою для него дверь дхармы, артхи и камы. Пусть он осмелится пойти дорогой мокши, отречения, жертвы. Если он осмелится на это, вот тогда он действительно преданный. Все его пуджи, штудии Писаний, вся его ортодоксальность – это все клоунада для Ишвары. Как говорит Йога Васиштха. Все напрасно.

Это сильные заявления. Люди могут поставить под сомнение. Поэтому-то я и говорю, что это «Бхагаватам». И даже процитирую [цитирует на санскрите]. «Если я хочу благословить преданного, я разрушу все то, за что он держится». Для того, чтобы сломить его эго [цитирует на санскрите]. В чем бы ни была его гордость, когда будет разрушено то, к чему он привязан, гордость тоже будет разрушена.

(6) Repose in the Infinite | Aksharamanamalai | English | 2024 | Verse 73 & 74

*

Истинное безумие [о котором говорит Шри Рамана в «Свадебном венке»] означает полнейшую вовлеченность. Совершенно безумный человек очень искренен, очень честен. Частично безумный не может быть честным. <...> и истинная духовность — это род безумия. Вот почему некоторые отрекаются от всего ради Божественного. А кто-то говорит ему: «Ты ещё не в том возрасте, ты можешь обратиться к духовной жизни в старости, не сейчас». Кто-то рассказывал мне об этом, и я спросил: «Разве есть такое правило, что человек может стать безумным только после 60 лет?»
<...>
Если вы можете быть абсолютно честным, как безумец, в своих духовных устремлениях, и если это безумие захватит вас полностью, тогда реализовать Истину не займет много времени. Жажда освобождения должна быть в вас безумной. Она должна быть подлинной, как безумие. Если вы становитесь безумны в желании обрести Брахма-джняну, вы становитесь Брахманом. <...>
Ведь что такое безумие? Вами овладевает какая-то одна идея, вы становитесь безумны от этого, одержимы, вы не можете контролировать это, — вот это безумие. Наша проблема в том, что мы знаем, как контролировать даже подлинные духовные устремления. Мы можем отложить их в сторону, предпочесть что-то другое. Но когда духовное устремление, духовное безумие берет верх над вами, оно сметает вас. И тогда это уже не духовность, а дух. Вы сами становитесь Духом. «Аруначала, ты сделал меня духом», — поет Бхагаван. Я теперь Брахман, нет больше ищущего Брахман, нет больше знающего Брахман, Я — Брахман. Нет джняни, только джняна. Нет безумца, только безумие. Нет духовности. Только Дух.

*

«Другой» означает викальпу (беспокойство). Недвижность, тишина, в которой нет никакого веса даже «я», — если вы коснулись этой тишины, если у вас был проблеск этого состояния, то даже думать становится огромной трудностью. Вам не хочется думать. И вы хотите уйти прочь от всего, что заставляет вас думать. Вот он, секрет отречения. Зачем отрекаться? Потому что там определенные индивидуумы, определенные объекты, вещи, которые вы не можете получить без думания. Бхагаван много раз говорил так, не только о собственности, но даже о занятиях поэзией, написании стихов. «Все это ментальная гимнастика. Чтобы писать все это, нужно слишком много использовать ум. Результат – потеря покоя ума. Я не хочу ничего писать».

*

Вся тапасья – это собрать эту пульсацию в теле, всю нервную систему, ум, эго — привести к совершенному ритму. И это требует всего нашего внимания, всей нашей бдительности. Если мы этого не сделаем, истинная самодостаточность, радость не случится. Интеллектуально вы можете быть убеждены, но перед вами остается время, всё время. А время – это смерть. Когда вы пробуждаетесь к факту, что в вас присутствует такой огромный провал, в котором нет пробужденности, нет медитативности, вы видите, что в этом самом интервале, на всей его протяженности, сидит Яма. Смерть сидит там. Везде, где есть что-либо иное, чем Бог.

Вы можете включить всю свою логику, чтобы сказать что-нибудь вроде: «Я должен зарабатывать, я должен работать, чтобы жить, я должен выживать». Это и есть смерть. «Yamasya Karuna Nasti». Как гласит «Пурана Вачана», вы не можете написать все эти сентименты Яме, потому что он не знает сострадания. «Yamasya karuṇā nāsti kartavyam harikīrtanam». Яма не знает милосердия. «Yamah samyamatamaham», — говорит в «Гите» Бхагаван, «Яма – величайший контролер, дисциплинер». У него нет сострадания. «У него» означает «у времени». Простая логика такова: когда приходит смерть, вы не можете сказать: «Я освобожусь к двум». Вы не можете ей сказать: «Мне надо выдать замуж дочь». Вот почему говорится, что Яма немилосерден, бог смерти – не имеет сострадания. Если ты хочешь проснуться, просыпайся сейчас. Просыпайся сейчас, просыпайся сейчас, просыпайся сейчас. «Pratibodha-viditam matam amrtatvam hi vindate». Каждый момент, каждый момент, каждый момент, каждый момент – поддерживай эту пульсацию пробужденной. <…> Потому что ты пробудился к серьезности смерти. Это и есть жизнь Бхагавана [Раманы]. Опыт смерти. И тогда все это становится очень важным: нама-джапа очень важна, атма-вичара очень важна, одинаково важны любые простые вещи [в этом направлении].

[У свами Вивекананды есть такое высказывание]: «Пусть немногие души живут для Бога, и только для Бога. И пусть весь мир убирается! Никаких компромиссов!» Если у вас есть вот такая сильная устремленность, то все будет очень простым. [Но если вы говорите]: «Я припасу тут у себя в кармане немножечко мира», — то вот именно это количество мира создаст для вас проблемы. Это секрет. Отречение – вот секрет. «Tyagena eke amrtatvam anashuhu». Тьяга – это не внешняя санньяса. Тьяга означает полностью, full time. Когда вы спите, вы ничего не можете поделать, но когда вы бодрствуете – никакой другой работы. В нашей деревне один старый человек заполнял анкету по какому-то случаю. Там была графа «род занятий», и он написал: «Ишвара вичарам». «Поклонение Господу». Никакой другой работы.
Ответы на вопросы. Ноябрь 2024

*

Двайта (двойственность) в ходе садханы — это лишь кажущаяся двайта. Даже после Реализации джняни может сохранить такую двайту, и она будет очень сладкой. … поклоняющийся и тот, кому поклоняются, бхакта и Бхагаван, Гуру и ученик — все эти различия Бхагаван Рамана предписывал. Он говорил, что после обретения джняны не следует проявлять эту адвайта-бхаву в отношении Гуру. Шастры гласят, что после Реализации ты можешь выражать недвойственную бхаву в отношении всех трех миров, но только не в адрес своего Гуру, потому что такая адвайта-бхава в отношении Гуру будет выглядеть очень некрасиво и по сути будет проявлением гордыни.

Но реальная ли это будет двайта? Нет, это будет только форма бхакти. Двайта, которая кажется существующей в бхакти, не есть двайта, она только кажимость двайты. Но эта воображаемая бхакти-двайта даже более прекрасна, чем Адвайта.

*

Нужно понять, что телу требуется определенный комфорт. Некоторые люди родились в определенных условиях, к которым привыкли, и им очень легко жить таким вот образом. Их жизнь, с минимальным количеством всего, естественна для них. Но само по себе это еще не духовность. Так что подобные вещи — [от чего и насколько отказываться] — каждый должен решить сам в своей жизни, и это совсем не такие уж важные вещи. Самое важное, основное для садхака – это садхана. Если санньясин – садхака, упасака, то его главной целью должна быть садхана, упасана. (Для сиддхи-пуруши это уже иначе.)

Если человек начинает питаться только подношениями, и его тело слабеет из-за этого, а ум рассеивается, тогда он не сможет эффективно делать духовную практику. Садхана не должна быть нарушена. [Ей не должен мешать ни излишний комфорт, ни отказ от комфорта.]

Вы должны иметь возможность стабильно выполнять свою духовную практику. Для этого требуется большое терпение, для этого также требуется значительная отрешенность. От чего вы должны отрешиться? У вас есть большое количество времени – с утра до ночи. Это время у вас должна быть возможность проводить максимально духовно. И вот тогда вы естественным образом отрешитесь от всех несущественных вещей. А внешнее отречение, такое как отказ от дома, отказ от семьи, — это случается, когда Божественное решит, что такой-то человек должен сделать это.
Кто-то спросил Бхагавана [Шри Раману]: «Вы учите нас, что нам не нужно отрекаться, но почему же тогда вы отреклись?» Бхагаван отвечал: «Если бы та сила, которая подвигла меня на это, также взялась бы и за вас, вы бы не задавали этот вопрос. Это просто случилось бы». То есть это совершенно разные вещи. Внешнее отречение не может случиться в соответствии с каким-то человеческим решением. Если оно происходит по решению человека, то оно будет неудачным.

Даже после внешнего отречения, у тела остаются свои ограничения. И все тела разные, так что тут не может быть какого-то общего закона. Так что каждому нужно потрудиться, чтобы найти тот порядок, который подойдет ему.

<…> Истинное отречение подразумевает джняну. Что же касается внешнего отречения: даже если люди отреклись от всего, надели охровые одежды, но не могут преследовать свои духовные устремления, изучать Писания или хотя бы делать бхакти-садхану, то никакой пользы в таком отречении нет. Ведь вот нищие тоже ничего не имеют. Но это не отречение. Отречение – это простота, крайняя простота: наша разумность подскажет нам, что чем проще мы становимся, тем меньше нашему уму требуется думать. В некотором роде санньяса означает «порядок». Самьяк, ньяса. <…> Рамакришна говорит: «Если ты используешь зонт, ставь его всегда в один и тот же угол, чтобы тебе не требовалось думать о зонте». [Когда у вас все по местам, то вам не требуется много думать.]

*

«Чандогья Упанишада» гласит: «Ты есть То». С таким наслаждением шрути декларируют это, и… если бхакта подготовлен, то…

«Упанишады» ожидают от нас что? Что мы должны выполнять все свои действия без каких-либо ожиданий, бескорыстно, мы должны предлагать плоды действий Бхагавану. И тогда наш ум становится чист, разворачивается к упасане [всегда направлен к Богу] и в сердце возникает огромная Гуру-бхакти. В чем цель этой Гуру-бхакти? Когда у человека есть огромная Гуру-бхакти, тогда все, что говорит Гуру, такой человек принимает абсолютно. Вы можете сомневаться в ком-то, если вы не уверены, можно ли ему доверять. Поэтому [нельзя принимать как Гуру кого попало], вы можете у кого угодно учиться, но не принимать его как Гуру. Вы принимаете кого-то как Гуру только в том случае, если ваше сердце говорит вам: «Здесь Истина». Понимаете, те, кто жил с Бхагаваном [Раманой], никогда не считали его человеком, манушья. <…> И когда истинное поклонение приходит, для того, к кому оно пришло, мукти [свобода] становится бессмысленной. Потому что в самой их бхакти уже присутствует мукти. Они видят, что в Гуру – Истина, и, когда они узревают это, Истина сияет и в их сердце тоже. И «Тат Твам Аси» (Ты есть То) случается естественным образом.

Бхагаван говорил, что в нем было так много любви к Аруначале, его бхакти к Аруначале была такой, что между ним и Аруначалой уже не было разницы. Вот такого уровня интенсивности бхакти у него была. И каков плод такой бхакти? Бхагаван говорит: когда бы ты ни посмотрел на Аруначалу, Аруначала говорит тебе: «Тат Твам Аси». Таков плод. И между вами и Гуру уже нет различий, и в этом смысле эта бхакти – это Единство. Не возникает больше и вопроса о каких-либо сомнениях или какого-либо умничания. Потому что это Холм. Это Холм! Ты либо принимаешь Его, либо нет. Вот и всё. <…> В тот самый момент, когда ты получаешь учение от Аруначалы, ты освобожден.

«Когда все Упанишады с наслаждением декларируют «Ты есть То», ты не должен двигаться туда или сюда, ты просто получаешь Учение, и кончено». Никакого вопроса даже о том, чтобы дальше чего-то еще слушать, размышлять, созерцать… Просто шравана (слушание) – и ты убежден. Sākṣātkāra (постижение) приходит. Если у вас есть Бхакти, то вы получите это именно так. <…> Если у вас есть ясность, один удар – и все кончено. Брахма-джняна вот настолько проста!

Брахман всегда сияет в нас как Атман, как наша сварупа. Что внутри вас проявлено как «Я, Я есть»? Это Бог, это Брахман, это Чистое Сознание.
фрагмент сатсанга 31/37 Forty Verses on Reality | Ulladu Narpadu | English | 2024 | Verse 32

*

[Эго (я-мысль) выглядит реальным. Но есть состояния, в которых оно не возникает. Это глубокий сон и самадхи. Если отследить я-мысль до ее источника, в котором она тает, то в те мгновения, когда ее нет, что там есть?] Когда я-мысли нет, что там есть? Когда я ищу внутри себя, что там? Мы есть То. Это состояние, где мы есть ТО.

Все остальные мысли зависят от я-мысли. Без я-мысли ни одна другая мысль невозможна. «Ты», «он», «это», «то» – ничего из этого невозможно. Я-мысль – это источник ума. Поэтому когда я-мысль утихает, то утихает все остальное. В сновидениях ум есть, а в глубоком сне ум постепенно утихает, я-мысль растворяется, вы спите. В медитации само-исследования это и есть дверь, это путь. Вы идете тем же путем, но не засыпаете, держите себя в бодрствовании, в бдительности. Не засыпая, просто отследите я-мысль до ее источника, где она возникает. К тому же источнику она и возвращается. И вы абсолютно бдительны, алертны. И это состояние, где нет ни единой мысли, ни единого движения мысли, где я-мысль не функционирует. Что там есть? Это та самая мауна, та тишина, та недвижимость, чистое сознание, свободное от «я». Состояние, в котором «я» исчезает, растворяется. Где Я – Атма, то Шуддха Чайтанья. Этого состояние можно достичь только через исследование [говорит Бхагаван Рамана в «40 стихов», ст. 27]. Без само-исследования вы не можете это обрести.

Люди думают, что они должны получить само-реализацию как некий подарок. Многие приезжали к Бхагавану и говорили: «Я приехал из далекой Америки, и мне нужна твоя Милость, я обрету само-реализацию и уеду обратно через неделю». Они слышали о подобном в разных историях. Но истории иногда делают вас дальше от истины. Когда рассказывают истории, мол, «Бхагаван посмотрел на него, и он обрел реализацию», это далеко не всегда правда. На самом деле, таким образом может быть передан только проблеск. Это даже не проблеск. Бхагаван говорит: Естество всегда сияет, но ум создает а́варану, покров, и вот на некоторое время эта завеса приподнимается, и вы видите истину. Но теперь вы сами должны устранить этот покров, обрезать его. И вы должны предпринять для этого усилия. Более того, сами эти ваши усилия и есть реализация. Это не тот тип усилий, которые вы прикладываете к чему-то вовне. Это усилия внутринаправленные, усилия пребывания, усилия оставаться в этом пространстве без «я». Вот ваши усилия. И сами эти усилия, сама эта аскеза – это и есть реализация. То, сколько вы можете оставаться в этом состоянии, говорит о вашей духовной силе. Продолжительность времени, которое вы можете пребывать в этом состоянии вне «я», вне «эго», — это и есть тапас. «Не достигнув этого состояния без эго, кто обретет это состояние, в котором он есть То? Скажи мне» («40 стихов…», ст. 27) Это самая суть «Улладу Нарпаду», суть Веданты. Состояние, в котором нет эго, есть Всевышнее Состояние.
<…>
[Нужно исследовать «я»], потому что только это «я» и есть прямое наше переживание. Никто не переживает Брахмана, никто не переживает Бога. Переживание (экспириенс) внутри меня всегда существует только в виде «Я есть», «Я». Даже в темной комнате я переживаю существование как «Я». Ни одну другую вещь я не могу переживать, даже тело. Экспириенс, анубхава – это природа Брахмана, природа Атмана, Шуддха Чайтанья. Они одно и то же. Если ты должен переживать Бога, то тебе придется переживать его в этом Я. Иначе Бог станет нереальным, анатма васту. Мир тоже переживается в этом Я. Без этого «Я есть» кто будет распознавать мир? Или Вайкунтху, Кайласу, Брахмалоку? Все освещается светом Я-Естества. Даже само солнце, луна, огонь… Так что если Бог явится, Он тоже должен явиться в свете Я. Зная Я, ты видишь, что Бог там, в тебе, как сама суть твоего Я. Не зная Я, ты не можешь знать ни Бога, ни еще что-то. Поэтому ты разворачиваешься вовнутрь и смотришь, что это за «я».

Многие люди, такие как Муруганар, обрели Это в присутствии Бхагавана. Но они распознали, что обрели это, только после некоторого тапаса. Свами Брахмананда, ученик Рамакришны, делал тапас в Каши. И кто-то сказал ему: «Ты прямой ученик Рамакришны, а он говорил, что вы все рождены нитья-сиддха («вечно-достигшими»). Зачем же ты делаешь весь этот тапас?» И тот ответил: «Рамакришна дал нам всё. Но мы должны распознать это». И это про каждого из нас! Атман дан нам, он сияет. Но ум должен распознать это. [Путем возвращения туда ума, чувств, мысли «я».] <…> Это и есть манана, нидидьясана. Иначе привычка ума – отождествляться с не-Атманом [господствует]… Атма-васана затмевается облаками анатма-васаны: желанием спать, желанием есть, пить, желанием наслаждаться, желанием воевать, стяжать, всё это… Поэтому нужно снова и снова пребывать в Естестве, исследуя «кто я» и возвращаясь в этот источник, сияющий своим собственным светом.

Шанкарачарья в «Вивекачудамани» говорит, что человек может получить проблеск этого состояния без «я». Вы можете получить его через интенсивное переживание самадхи на несколько мгновений или глубоко вглядываясь в состояние глубокого сна. Но привычка бытия в виде эго остается. Вновь и вновь «я» возвращается как все тот же индивид со все теми же проблемами. Индивид возвращается и снова утверждает неведенье. И хотя Васту [пространство Истины] известно, старые привычки очень сильны, он возвращается и заявляет «я делатель, я получатель плодов дел». Эта привычка к неведенью <…> — это причина продолжения самсары. Так как же распутать себя, выпутаться? Вновь и вновь нужно смотреть внутрь. Ты должен иметь этот взгляд внутрь и оставлять ум пребывающим в Атме, в состоянии, где я-мысли нет. Вновь и вновь пребывая в этом самадхи, сделав привычным для себя это состояние мауны, сделав привычным себе это внутреннее пространство, где нет облаков, нет темноты, нет пыли, нет дыма, а только сияние. Так ты отвоюешь себя у этой саморазрушительной привычки становиться дживой.
фрагмент сатсанга 27/37 Forty Verses on Reality | Ulladu Narpadu | English | 2024 | Verse 27

*

Вы должны изнутри устранять аварану [завесу], устранять все препятствия для джняны. Саму джняну вы можете получить через слушание, но чтобы джняна стала анубхавой [экспириенсом], непосредственным переживанием… на самом деле это величайший секрет, но через «делание» вы не получите это. Через делание вы можете обрести зрелость. Через делание упасаны, карма-йоги вы обретаете очищение ума… Но… многие люди после шраваны, после того, как они услышали это знание, спрашивают: «Что я должен делать, чтобы это стало экспириенсом?» Получив это знание, будьте уверены, вы не пожнете его плодов через делание! Но только через отречение. Это величайший тапас. Чем больше вы сдаетесь, чем больше вы отдаете свою хватку за вещи, которые суть анатма [не-Естество], тем больше и больше ваш ум становится податливым, очень простым, доступным для этого… А Шрути гласят, что вы должны получить эту атма-джняну посредством своего ума. И если ум отдан другим вещам, мирским, тогда как вы можете получить этот экспириенс? Атма здесь, внутри, доступна. Теперь вы должны обратить свой ум туда. Впитать это состояние умом. Потому что вы живете там, где живет ваш ум. И если ум впитал брахма-видью, то вы живете в Брахма-локе. Еще при жизни. Ведь мир – это Брахман. Когда ум полон брахма-анубхавы, вы живете в Брахма-локе, вы живете в Сознании, в Чайтанье.
фрагмент сатсанга 9 июня 2024 г.

*

Все это [само-реализация] доступно. Здесь, сейчас, внутри вас. Дело вот в чем: если вы действительно хотите этого, то это не потребует никакого времени. А вы говорите: «Я хочу этого, но другие вещи я тоже хочу». В этом случае Оно скажет: «Закончите со всеми другими вещами и приходите». Понимаете? Если вы закончите все другие вещи и придете, я гарантирую вам, что будет достаточно всего одного сатсанга. Если же вам еще нужно получить какие-то другие вещи, в этом нет ничего неправильного. Когда закончите со всеми другими вещами, приходите. И тогда все это будет до крайности просто. Нет ничего проще, чем это. Потому что это не что-то такое, что вам нужно достигать, не что-то такое, ради получения чего вам нужно приложить усилия. Ведь все остальное требует усилий, потому что оно не есть что-то такое, что уже есть. Вам нужно время для этого. И даже если вы получите это, однажды вы это потеряете. Но Это что-то совершенно иное. И процесс тоже совершенно другой. И это делает Это таким простым, и это делает Это очень сложным. Потому что средство для овладения самой простой вещью тоже должно быть очень простым.
— Шри Раманачарана Тиртха (Ночур Венкатараман), фрагмент сатсанга 11/37 Forty Verses on Reality | Ulladu Narpadu | English | 2024 | Verse 7

*

Многие обрели это, не изучая никаких Писаний, не практикуя аскез. Просто через преданность и сатсанг они освободились, обрели высшее. То есть в какой бы то ни было форме, но именно решимость в вас быть духовным очень важна. vyavasāya-ātmikā budhi [устремленный к Естеству интеллект], о котором Бхагаван говорит в «Гите», — вот что очень важно. То есть сначала эта решимость, что: «Я хочу Этого. Я не хочу мир. Я хочу Бога». Это решение очень важно. С этим решением – какой бы метод вы ни выбрали, он сработает. А без этого решения – даже если вы делаете йогу, даже если вы делаете чантинг, джапу, что угодно – это не сработает. Люди повсюду занимаются йогой, но в этом нет духовной цели, нет устремленности за этим, они делают ее, чтобы стать здоровее, энергичнее… И она не даст им Этого. Но решимость, устремленность внутри «я хочу Его. Я хочу только То, и ничего другого». Когда этот выбор случился внутри вас… Как говорят «Упанишады», «Кого Он выбирает, тому Он открывается». Тому Атман открывается. Но Шанкарачарья говорит: «Это садхак – тот, кто выбирает». Изнутри он решает: я хочу Этого, я хочу быть свободным. И тогда Бог выбирает его. Конечно, потом вы осознаете, что даже ваш выбор происходит только из-за того, что такова Его воля. Но это не имеет значения! С вашей стороны это истинно, что честно и подлинно вы стремитесь достичь Этого. И ничего больше. Когда это произошло в вас, вся прочая магия случится. Вы получите духовные книги. Вы получите трансфер в такое место, где произойдет духовный контакт. Вы начнете видеть мудрецов, святых, вы получите связь с преданными, вы будете хотеть делать джапу, вы будете хотеть медитировать. Все внешние вещи будут организованы. И шрути говорят: все эти вещи случились, потому что вы постучали во внутреннюю дверь. И внутреннее Существо произвело все снаружи. Вы будете думать, что все это случилось по вашей воле. Но это не по вашей воле. Позже вы это поймете. Вещи снаружи происходят как бы магическим образом. Вот почему Шанкарачарья сказал: эта жизнь есть отражение того, что есть в вас.
фрагмент сатсанга 12/37 Forty Verses on Reality | Ulladu Narpadu | English | 2024 | Verse 8

*

В «Беседах» Бхагаван часто говорит: «Ананда — это не что-то,​ что вы переживаете, Ананда — это Естество, Я». Вы должны распознать, что Ананда — это ваша природа (сварупа), и тогда она не приходит и не уходит. Но все, что приходит, то и уйдёт, потому что оно связано временем: было время, когда этого не было, и значит, будет время, когда этого не будет. Все, что истинно, должно быть всегда. А когда мы говорим «всегда», простой вывод: оно должно быть и сейчас. А если оно есть сейчас, то почему я не распознаю это? Потому что ты не смотришь на это. Вот и всё. Нужно просто обращать внимание на это. Оно должно быть сейчас.

Эта страница будет пополняться новыми цитатами от свами Шри Раманачараны Тиртхи (Ночур Венкатараман) периодически.