Когда мы говорим вещи вроде: «Тело – это мешок с костями, кровью и так далее, вонючая материя», — всё подобное говорится только потому, что слушающий слишком привязан к физическому телу, отождествлен. В этом случае подобные утверждения используются как лекарства. Но когда ты пересек эту грань, на определенной ступени ты распознаёшь: «Ничего не существует, кроме Естества. Есть только Атман». И тогда — «это золото стало всеми украшениями», так же, как и «Естество стало телом, Естество – это тело, Естество – это ум, Естество – это эго, Естество – это мир. Ничего другого не существует, кроме Естества. Всё – божественное».
Проблема в том, что если человеку недостаточно зрелому сказать, что «всё божественно», то он попадется в капкан мирских удовольствий и будет говорить: «А это тоже божественное!» Но потом он обнаруживает, что сильно страдает, ужасно привязан ко многим вещам, и тогда ему приходится искать лекарство от этого: «Я должен выбраться из этого! Это самсара!» Поэтому в какой-то момент мы должны использовать это лекарство: «Это мифья, нереальное». Это даже не учение, это именно лекарство. Потому что если ты не скажешь, что мир нереален, ты из него не выберешься.
Но приходит стадия, на которой тебе уже нет нужды говорить, что мир нереален. Тогда ты уже знаешь, что всё есть Брахман. Тогда это полнота, целость. Так что лекарство дается согласно тому, где ты находишься. Когда ты начинающий, ты должен сказать: «Тело – это не Естество», — и у тебя должна появиться вайрагья. Когда ты пал, ты должен почувствовать отвращение к этому, иначе ты не поднимешься. Когда ты чувствуешь, что вся эта мирская жизнь – грязная, отвратительная бессмыслица, тогда ты хочешь выйти из нее. Ты должен стать серьезным в этом отношении. Иначе… «Эта грязь тоже Брахман»… Так ты не продвинешься никуда. Вы должны знать, когда и где использовать тот или иной аргумент.
Так что, на самом деле, Кашмирский Шиваизм не в конфликте с Адвайтой (современный Кашмирский Шиваизм даже получил свое второе рождение от Бхагавана Шри Раманы). <…> Это вовсе не какой-то другой путь. То, что Кашмирский Шиваизм называет «божественным», адвайтины тоже называют божественным. Многие думают, что Шанкарачарья не считал так, говорят, что он говорил о «майе» и «мифье»… Да они просто не изучали его, поэтому так говорят. Я исследовал эту тему: где, собственно, Шанкарачарья говорит, что этот мир – майя? Не говорил он так. Вайшнавы просто приписывают ему это. Может быть, один раз в «Баджа Говиндам» где-нибудь он это сказал. А в своих комментариях везде он говорит: мир – это Брахман. Не майя, а Атма, Естество! Вы считаете ошибочно, что мир – материя. Нет! Это Брахман!
Люди, называющие Шанкару «майявади», не изучали его работ. Они просто подхватили этот термин где-то и стали использовать. А на самом деле Шанкара – Брахмавади. Нет никакой «майавады», есть только садхана, а высшее Знание – это Единство, где он говорит: тело, ум – всё это тоже божественно. Для Джняни любое переживание – божественно. «Йога Васиштхи» говорит: «Болезнь божественна, страдание божественно». Дживанмукта поклоняется Атману даже во всех трудностях, возникающих в его жизни. Потому что любое переживание – это переживание Сознания, любое переживание – божественно, любое переживание для Него – самадхи. И сам ум есть не что иное, как Шакти Атмы. Шанкарачарья в «Саундари Лахари» говорит, что первая манифестация божественной Матери – это ум. Потом она проявлятся как небо, пространство, потом как ветер, как огонь, потом как вода, как земля. Так что мы не считаем майю чем-то негативным. Это божественная Мать.
