Часть Первая — см. здесь.
Вторая Часть. Рассеивание Сомнений
1. Учитель: «Подобно тому, как люди выкапывают яму, осторожно устанавливают в ней длинный столб, засыпают яму землёй и утрамбовывают, чтобы надёжно закрепить столб, так и я взялся за рассеивание сомнений, чтобы осознание Естества как Высшего Сознания оставалось непоколебимым».
2. Ученик, чистый разумом и осознавший Естество, держался за своего Учителя с того времени, когда он ошибочно отождествлял Естество с телом, и до мгновения необусловленного, бестелесного Освобождения, подобно тому как детёныш обезьяны держится за свою мать.
3. Видя, что любящий ученик неотступно следует за ним, словно тень, Учитель спросил его: «Способен ли ты пребывать непоколебимо как чистый свидетель? Исчезли ли все твои сомнения? Или же чувство разделённости порой закрадывается вновь? Поведай мне о своём состоянии».
4. Услышав это, ученик склонился к стопам Учителя и молвил: «Отец, осмелятся ли призраки разделённости, что бродят лишь во тьме невежества, в пустыне мирской жизни, явиться внутреннему взору средь бела дня мудрости, после того как солнце твоего учения взошло над вершиной твоей Милости?
5. Даже после того, как демон изгнан, человека, который был одержим, дополнительно оберегают талисманом от возвращения напасти; так и я, хотя моё невежество уже рассеяно твоим учением, всё же, Учитель, ищу от тебя большего, дабы утвердиться в Естестве непоколебимо.
6. Ты был милостив сказать: „Познай из Писаний, что Естество есть Брахман. Недвойственного Брахмана нельзя достичь речью (изучением или обсуждением). Его необходимо осознать в Сердце. Самосияющего Брахмана нельзя достичь жалким умом“. У меня есть сомнения относительно этих двух утверждений. Пожалуйста, проясни их».
7. Учитель: Так как Брахман не является ни объектом чувств, ни объектом умозаключения, и так как нет ничего другого, отличного от Него, Он за гранью непосредственного восприятия, умозаключения или аналогии1. Знай также: будучи свободным от качеств, Он не может быть выражен словами.
1 Пратьякша, анумана и упамана.
8. Веды, которые провозглашают, что Брахман лежит за пределами слов, также указывают на Него изречением „ты есть То“. Если ты спросишь, что же из этого верно, знай: верны оба утверждения, ибо Веды никогда не могут быть ложны.
9. Подобно тому как девушка, отвергая всех прочих словами „не он“, „не он“, хранит застенчивое молчание, когда указывают на её возлюбленного, так и Веды ясно отрицают всё, что не есть Брахман, словами „не это“, „не это“, и указывают на Брахмана молчанием.
10. Ответив на первую часть твоего вопроса, я перехожу ко второй.
Сердце управляет внешними чувствами. Его способности действуют как внутри, так и снаружи, проявляясь как интеллект и ум.
11. Подобно тому как твоё лицо отражается в зеркале, так и образ Чистого Сознания1 отражается в интеллекте. Вместе с этим ум начинает функционировать, и это называется знанием, мой добрый сын!
1 Чит-абхаса.
12. Подобно тому как расплавленный металл принимает форму изложницы, в которую его заливают, так и ум принимает формы объектов, и они проявляются благодаря отражённому свету. Без зрения и света объекты во тьме невозможно разглядеть1.
1Свет рассеивает тьму, но объект должен быть увиден глазом. Подобно этому, модификации ума суть объекты, которые освещаются отражённым светом ума.
13. Чтобы различить предмет в темноте, нужны и горящий светильник, и ясное зрение. Но чтобы увидеть солнце, достаточно одного лишь зрения. Чтобы видеть проявленную вселенную, необходимы и возмущённый ум1, и отражённое Сознание. Но для осознания Реальности достаточно одного лишь возмущённого ума, стремящегося к Осознанию.
1 Вритти — возмущение, или модификация (видоизменение, колебание) ума.
14. Соединение возмущённого ума и отражённого Естества именуется умом. Брахман может быть достигнут умом по той причине, что для Осознания необходимо возмущение ума, направленное на самого себя. Брахман не может быть достигнут той частью ума, которая является отражённым Сознанием. Таким образом, согласовав смысл, пребудь свободным от сомнений.
15. Ученик: Досточтимый Учитель, чья мудрость безошибочна, я понял твоё учение из сказанного доселе. Позволь же задать еще один вопрос: свободное от движений, неразрывное, совершенное и претворившееся в „То” — разве не называется такое состояние ума самадхи-йогой (или единением в Покое)? Как же этот ум, вечно движущийся, словно качели, и вмиг воздвигающий мириады миров, может быть утихомирен, дабы пребывать непоколебимо в Естестве, подобно пламени, защищённому от сквозняков? Соблаговоли поведать.
16. Учитель: Активный ум состоит из трёх гун. Когда одна из них преобладает, две другие пребывают в скрытом состоянии. С саттва-гуной проявляются божественные качества; с раджо-гуной проявляются тенденции, относящиеся к миру, телу и шастрам1; с тамо-гуной проявляется неблагая природа2.
1 Лока-васана, деха-васана и шастра-васана.
2 Асури сампат.
17. Саттва есть сама природа ума, тогда как два других качества суть лишь преходящие дополнения (упадхи) и потому могут быть изгнаны из неё.
Если человек неуклонно пребывает в своей божественности, раджас и тамас подавляются, так что внутренние напряжения и внешнее многообразие исчезают. Когда это происходит, твой ум сияет незапятнанно и становится недвижимым и тонким, подобно эфиру. И тогда он естественно становится единым с Брахманом, который вечно есть, и пребывает в нераздельном Покое (Нирвикальпа Самадхи).
18. Когда одно безупречное зеркало помещают перед другим таким же, отражающие поверхности становятся единым неразличимым целым. Подобно этому, когда ум, который чист, стал единым с Бесконечным, Сат-Чит-Анандой, Брахманом, и пребывает незапятнанным, откуда тогда взяться многообразию или движениям в уме? Скажи мне.
19. Ученик: Как же тогда мудрые, освобождённые при жизни, могут исчерпать свою прарабдху, если их ум утратил себя в Брахмане и стал един с Ним? Разве это делается не через переживание её плодов? Для такого переживания, несомненно, требуется ум. Не может быть никакого переживания в отсутствие ума. Если же ум сохраняется, как же можно говорить, что они освобождены? Я в замешательстве относительно этого. Будь милостив, рассей моё сомнение, ибо я не могу освободиться, пока не рассеются все мои сомнения.
20. Учитель: Уничтожение ума бывает двух видов: а именно, уничтожение структуры ума1 и уничтожение самого ума2. Первое относится к Мудрецам, освобождённым при жизни; второе — к бестелесным Мудрецам.
Устранение раджаса и тамаса, с сохранением одной лишь саттвы, есть растворение структуры ума. О безгрешный! Когда саттва исчезает вместе с тонким телом, тогда и сам ум считается погибшим.
1 Сарупа: букв. «в своей форме», «обладающий формой».
2 Арупа: букв. «(ум), не имеющий формы», «бесформенный».
21. Саттва чиста и составляет саму природу ума; когда раджас и тамас (которые придают ему структуру) уничтожены (посредством надлежащей практики), подлинность термина „ум” утрачивается. Ибо в таком состоянии Мудрецы принимают то, что приходит к ним непрошеным; не думают о прошлом или будущем; не ликуют в радости и не сетуют в печали; преодолев своё чувство делателя, и становясь не-делателями; наблюдая возмущения ума и три состояния1, они могут пребывать освобождёнными, проходя через прарабдху. В этом нет противоречия. Ты можешь не сомневаться на этот счёт.
1 Состояния бодрствования, сновидения и глубокого сна.
22. Услышав, что весь период деятельности также является состоянием Покоя, ты можешь возразить, сказав: „Разве деятельность не означает активности ума, и с такой активностью разве Покой не ускользает?“
Состояние Мудреца подобно состоянию девушки, которая не перестаёт трепетать от любви к своему возлюбленному, даже когда исполняет свои обязанности по дому.
23. Ученик: Если о Мудреце, освобождённом при жизни, который превзошёл состояния тела (грубого и тонкого)1 , утратил чувство делателя и всю индивидуальность и стал един с Брахманом, говорят, что он является переживающим прарабдху, тогда он должен быть также и делателем. Возможно ли переживание для совершенного не-делателя? О Учитель, устраняющий всякое страдание, проясни, пожалуйста, этот вопрос!
Учитель: Внемли величию их как Совершенных Делателей, Совершенных Наслаждающихся и Совершенных Отрёкшихся.
1 Тонкое и грубое тела; каста, вероисповедание и так далее.
24. Подобно тому как гора магнита сама не движется и не приводит вещи в движение, однако куски железа сами выстраиваются по направлению к ней, я сам не действую и не побуждаю к действию других, и тем не менее весь мир действует предо мной. Подобно солнцу, я пребываю безучастным свидетелем всех функций тела, чувств и прочего, а также состояния Покоя, проистекающего из погружения ума в Брахман. Обладающий этим твёрдым переживанием есть Совершенный Делатель.
25. Совершенный Наслаждающийся — это тот, кто вкушает всё, что приходит ему на пути, не различая, вкусно это или нет, чисто или нечисто, полезно или вредно, подобно пылающему огню, пожирающему всё, что лежит на его пути. Тот, чей ум кристально чист и не затронут проходящими фазами, великими или малыми, хорошими или дурными, своими или чужими, есть Совершенный Отрёкшийся. Освобождённый Мудрец есть строгий образец единства этих трёх добродетелей.
26. Ученик: Как можно считать, что задача Мудреца завершена1, если посредством прарабдхи он продолжает жить в теле, действуя и наставляя, чтобы удовлетворить других, стремящихся к Освобождению? О Учитель, столь милостиво устранивший причину моих страданий, благосклонно ответь мне.
1 Критакритья.
27. Учитель: Занятия людей бывают трёх видов: те, что относятся к жизни, здесь или в будущем, предназначены лишь для невежд, одержимых жаждой наслаждений1, чувством собственности2 и привязанностью к телу. Лишь те, кто жаждет освобождения, обращаются к изучению Истины и прочему. Есть ли что-либо, что можно обрести через изучение или иные подобные действия для того, кто Всесовершенен?»
1Бхогеччха.
2 Мамата.
28. Ученик: О высочайший из Учителей, внемли мне! Поистине, лишь те могут практиковать истинную мудрость, кто сознательно отверг радости жизни здесь и в будущем. Могут ли те, кто отвернулся от мирской деятельности и ритуалов, чтобы ступить на путь Освобождения, когда-либо вернуться к прежним методам?
Разве не необходимы слушание, размышление и медитация, чтобы сделать ум твёрдым? Поведай мне истину!
29. Учитель: Мудрый сын, внемли мне. Те, кто не знает, должны услышать об Истине (как тому учат Писания и Учителя). Те, у кого есть сомнения, должны прибегать к размышлению. Те, кто во власти ложного знания, должны практиковать медитацию. Разве может быть что-то недостающим для тех, кто стал самим эфирным Бытием-Сознанием-Совершенством?
30. Ученик: Господь, внемли мне! Могут ли мудрецы также говорить, подобно невеждам: „Я делал“ — „Я видел“ — „Я ел“ и „Я шёл“? Ты говоришь, что они свободны от ложного знания. Может ли осознание Брахмана, которое реально, допускать такие выражения? Прошу, просвети меня в этом вопросе.
31. Учитель: Человек, пробудившийся ото сна, рассказывает о своих переживаниях во сне. Подобно этому, Самореализованный Мудрец, хотя и пользуется языком невежд, не связан как эго. О человеке, который ввергает себя в пламя накануне того, как стать бессмертным богом, говорят как о человеке лишь до тех пор, пока его тело не обратится в пепел. Так же и мудрец, свободный от эго, кажется действующим подобно другим, пока не обретёт бестелесность.
32. Ученик: Если так, о Учитель, то, хотя объекты нереальны, разве действия, связанные с ними, не причиняют страдания? Могут ли они даровать Блаженство Знания? Оно может быть ощутимо лишь в их отсутствии. Разве не необходимо быть однонаправленным? И если человек практикует это, можно ли сказать, что его задача завершена?
33. Учитель: Самореализованный сын! Деятельность заканчивается, когда заканчивается прарабдха. Разве практика самадхи или мирская работа не являются деятельностью ума? Будучи единым с трансцендентным Естеством, может ли он делать что-либо, будучи отличным от НЕГО? Если бы он практиковал самадхи1, о нём нельзя было бы сказать, что он утверждён в Естестве.
1 Говорится, что есть шесть видов самадхи.
34. Ученик: Верховный Учитель! Как же тогда получается, что некоторые из тех, кто утверждён в Естестве и кому больше нечего делать, практикуют сдерживающие ум медитации?
Учитель: Я уже говорил тебе, что Мудрецы, освобождённые при жизни, кажутся действующими многими способами сообразно своей прарабдхе.
35. Благий сын мой, внимай мне далее. Деяния Мудреца направлены исключительно на благо мира. Сам он ничего не теряет и не приобретает. Всемогущий, кто есть лишь вместилище Милости по отношению к миру, не затрагивается заслугой или проступком творения и прочего.
36. Ученик: О Учитель, ты, кто бесформен (трансцендентно), действуешь как Ишвара (космически) и являешься в человеческом облике (здесь)! Ты говоришь о Джняни и Ишваре как об одном и том же. Как такое может быть?
Учитель: Да. Ишвара и Джняни суть одно, ибо они свободны от „я“ и „моё“. Джняни сам есть Ишвара, совокупность всех джив, а также космос.
37. Ученик: Господь, если, как ты говоришь, освобождаясь, он становится всеми дживами, то как же другие могут оставаться связанными? Если же дживы считаются различными, он не может быть всеми. Всеведущий Учитель, прошу, ответь мне на этот вопрос подробно.
38 & 39. Учитель: Естество, которое сияет как „Я-Я” во всём — совершенно и неделимо. Но дживы столь же разнообразны, сколь разнообразны ограничения в форме эго (которое их делает [разнообразными]). Взгляни, как луна, что радует мир, едина, но отражения её многочисленны, словно пруды, водоёмы, озёра, ручьи, цистерны и кувшины с водой. Когда один из этих сосудов разрушается, отражение более не появляется там, но возвращается в свой источник, то есть в луну. С другими же отражениями этого не происходит. Подобным образом, джива, чьи ограничения разрушены, возвращается в свой источник — Естество, но другие дживы — нет.
40. Ученик: Как может Джняни быть тем же, что и Ишвара, который есть Брахма, Вишну и Шива — Владыки творения, сохранения и разрушения вселенной? Они могут читать мысли других, знают прошлое, настоящее1 и будущее и пребывают во всём. О Учитель, подвижник великий, я не нахожу даже следа этих качеств в Джняни.
1 Даже отдалённое или скрытое.
41. Учитель: Вода в пруду и мощный свет помогают всей деревне, тогда как кувшин воды и настольная лампа помогают лишь одной семье в доме. О сын, пребывающий в обществе мудрых! Ишвара и Джняни не различаются в своей джняне1. Однако, когда о них говорят в рамках ограничений майи, о них говорят как о высшем и низшем.
1 Мудрость — а именно осознание «Я есть Брахман».
42. Подобно царям и сиддхам1 среди людей, боги, такие как Нараяна, обладают некоторыми необычайными силами, например анимой и другими2 , благодаря своим необычайным предшествующим аскезам. Хотя люди не обладают этими силами и потому кажутся менее способными, тем не менее, с точки зрения Брахмана, между ними нет ни малейшего различия.
1 Адепты, обретшие знание всего прошлого и будущего, отдалённого или сокровенного; они читают мысли других; обретают силу слона, отвагу льва и стремительность ветра; летают по воздуху, парят над водой, погружаются в землю, созерцают все миры единым взором и совершают иные удивительные подвиги.
2 Этих Сил восемь:
1. Анима — уменьшение до мельчайшей формы.
2. Махима — увеличение до гигантских размеров.
3. Лагхима — левитация (например, восхождение по солнечному лучу к солнечному диску).
4. Пракамья — обладание неограниченной досягаемостью органов (например, касание луны кончиком пальца).
5. Гарима — неодолимая воля (например, погружение в землю так же легко, как в воду).
6. Ишита — господство над всеми существами, одушевлёнными и неодушевлёнными.
7. Вашита — способность изменять ход природы.
8. Прапти — возможность достигнуть всего желаемого.
43. Ученик: О Учитель, даровавший мне освобождение! Хотя в мире было много Мудрецов, обладавших этими необычайными силами, такими как анима (способность становиться мельчайшим) и прочими, ты говоришь, что эти силы принадлежат самому Ишваре. Прошу, проясни мне этот вопрос.
Учитель: Знай, что эти силы суть плоды их преданности Преславному Всемогущему Бытию, их аскез1 и практик Йоги2 .
1 Например: посты, молитвы, ритуалы.
2 Медитация с контролем дыхания в определённых позах.
44. Ученик: О Шива в облике моего Учителя! Если эти силы и Освобождение вместе суть плоды тапаса, то все Мудрецы должны обладать и тем и другим, как обладали древние Мудрецы. Нам известно, что древние Мудрецы обладали этими сиддхи и в то же время были освобождены. Почему же не все Джняни обладают также и такими силами?
45. Учитель: Из двух видов тапаса (аскетической практики), а именно: тапаса для исполнения желаний1 и бесстрастного тапаса2 , первый дарует желанные силы, а второй — мудрость. Каждый может принести лишь предназначенные ему плоды. Таков закон. Древние Мудрецы, очевидно, совершали оба вида тапаса.
1 Сакамья.
2 Нишкамья.
46. Безгрешный сын! Джанака, Махабали, Бхагиратха и другие обрели лишь освобождение. Являли ли они какие-либо сиддхи? Нет. Некоторые из Мудрецов искали только сиддхи; другие искали и сиддхи, и освобождение. Эти сиддхи — лишь для демонстрации и не более того. Они не ведут к Освобождению.
47. Ученик: Если освобождение есть единственный итог осознания тождественности индивидуального Естества с Универсальным Естеством, то как же некоторые из Мудрецов1 , освобождённые здесь и сейчас, прилагали усилия для достижения сиддхи?
1 Например: Чудала (см. «Йога-Васиштха»).
Учитель: Прарабдха исчерпывает себя, лишь принеся свои плоды, переживаемые как боль или удовольствие. Поэтому сиддхи, обретённые освобождёнными Мудрецами, должно считать лишь результатами прарабдхи.
48 & 49. Ученик: О Учитель, столь милостиво отвечающий на все мои вопросы священными текстами и рассуждениями, дабы ум мой пребывал непоколебимым, я ныне свободен от заблуждений ума1 и пребываю чистым и ясным. Однако нет, конечно, вреда в том, чтобы протереть зеркало ещё немного, даже если оно уже чисто.
1 Заблуждений пять видов: (1) что мир реален; (2) что я есть тело; (3) что я есть делатель и переживающий; (4) что я отделён от Всемогущего; (5) что Чистое Сознание — это не «Я», а Шива.
О Господь, устранивший моё страдание! Слова твои подобны нектару и не насыщают. Могут ли Писания сказать что-либо, что не было бы абсолютной истиной? Милостивый Учитель, как могу я согласовать два утверждения: (1) карма любого человека истощается, лишь принеся свои плоды; и (2) огонь чистой мудрости сжигает карму, ожидающую принесения плодов в будущем1?»
1 Санчита-карма.
50. Учитель: Сын мой, дживы безграничны в числе, способностях и виде, и действия их также безграничны подобным образом. В трёх разделах1 благотворные Веды предписывают сообразно способностям искателей, с предварительными воззрениями, за которыми следуют окончательные заключения2, подобно тому как за цветами следуют плоды.
1 Карма, упасана и джняна.
2 Сиддханта.
51. Разве неверно, что грешники, которым суждено страдать в адах, могут тем не менее быть спасены от них посредством благочестивых даров, мантр, аскез, яджны и тому подобного? Тот, кто имеет веру в изречение Вед, что
огонь Джняны сжигает всю карму, ожидающую принесения плодов, достигает Освобождения.
52. Ученик: Возлюбленный Учитель, вечно пребывающий в святилище моего сердца! Если истинная мудрость способна вырвать с корнем карму, накопленную за многие воплощения, и освободить человека, почему же даже самые выдающиеся люди не пользуются этой мудростью, а попадают в колею кармы и гибнут? Прошу, объясни!
53. Учитель: Сын мой, те, чей ум обращён внутрь, осознают вечное „То”. Те же, чей ум устремлён вовне, подобно рассеянным путникам, падающим в яму даже с открытыми глазами, ищут исполнения своих желаний, падают в презренное море бесконечных перерождений и не могут обрести Освобождение.
54. Ученик: Разве добрые и дурные действия не побуждаются Ишварой? Что могут сделать дживы, которые сами суть Его творения? В чём же их вина, досточтимый Учитель?
Учитель: Сын мой, внемли мне! Это слова иллюзии, достойные глупцов, не ведающих ясного смысла Писаний.
55. Творения Всемогущего Господа и индивидуальной дживы различны. Творение Всемогущего имеет космический характер и состоит из всего движущегося и неподвижного. Творение же недостойной дживы, состоящее из привязанностей, страстей, желаний и тому подобного, относится к эго и, несомненно, не является творением Всемогущего.
56. Творения Всемогущего Владыки, действующего трояко1, могут стать средствами Освобождения, тогда как творения джив суть недуги, ввергающие их в череду перерождений. Подверженность рождению не прекращается ни для кого, даже если творение подойдёт к концу, но прекращается лишь с отречением от страстей и тому подобного.
1 Как Творца, Хранителя и Разрушителя.
57. Кто когда-либо освобождался от перерождений в момент растворения творения Господа? Никто. Несмотря на непрерывность времени, пространства и тел, люди освобождались именно здесь, уничтожая иллюзию индивидуального творения и обретя Знание. Посему связанность и иллюзия, несомненно, созданы самой дживой, а не Господом.
58. Есть дерево, называемое Ашваттха, и две птицы живут на нём. Одна из них, полная желаний, вкушает плоды, приговаривая: „Это сладко, это сладко“. Другая, высокочтимая, не вкушает их. Уразумей эту притчу, посредством которой священная Веда описывает дживу и Ишвару1.
1 Эта притча содержится в «Мундака-упанишаде». Тело уподобляется дереву, ибо оно может быть срублено. Корни его — в вышнем святом Брахмане, а ветви — внизу, такие как жизненные токи и тому подобное. Продолжительность его существования не может быть определена точно, потому оно и зовётся Ашваттха (т.е. ненадёжное), священная смоковница. Пребывание его длится столько же, сколько аджняна, и потому оно неопределённо. Дживы нуждаются в теле для переживания плодов своей кармы. Посему оно именуется кшетра (обитель). В этой обители обитают две птицы, а именно эго и универсальное Естество, которые суть, соответственно, переживающий и безучастный Свидетель.
59. Те глупцы устремляются к погибели, кто по неведению своему приписывают Богу шесть зол1, которые сами же и творят; но мудрые, кто признают эти же напасти своими собственными творениями, а не Божьими, обретут незапятнанное освобождение.
1 а именно: кама, кродха, лобха, моха, мада и матсарья (похоть, гнев, жадность, заблуждение, гордыня и зависть).
60. Ученик: О Учитель, воплощение Блаженства! Как же так выходит, что Бог, который беспристрастен, одних возвышает, а других низводит?
Учитель: Он подобен отцу, который ободряет сыновей, идущих верным путём, и выказывает неодобрение другим сыновьям, идущим путём неверным. Знай, что это милосердие — наказывать заблудших, обращая их к праведности.
61. О сын, чьи оковы мирской жизни разбиты! Небесное древо1, огонь и вода защищают тех, кто ищет их, исполняя их желания, согревая их и утоляя их жажду. Так же и Ишвара благосклонен к Своим преданным и не столь благосклонен к другим. А теперь хорошо обдумай и рассуди, чья это вина.
1 Кальпаврикша.
62. А теперь, сын мой, выслушай ключевой момент: перерождения прекратятся для того, кто с усердием следует путём к Освобождению, указанному Богом в Писаниях, следует за Мудрецами, оставляет свои дурные наклонности, различает Реальное и нереальное, отвергает иллюзию, рождённую невежеством, и обретает Мудрость через осознание Естества. Тогда, и только тогда, перерождения прекратятся для него. Такова Истина.
63. Эта Мудрость может быть обретена долгим путём практики непрестанного само-вопрошания.
Ученик: Что это за вопрошание?
Учитель: Вопрошание состоит в размышлении над вопросами: Кто есть это „я” в теле, включая ум, чувства и прочее? Что есть сознательность? Что есть бессознательность? Что есть их сочетание, именуемое связанностью? Что есть Освобождение?
64. Ученик: Совокупный эффект всех благих действий прошлых рождений даровал бы нам Джняну. Какова же тогда нужда в само-вопрошании?
Учитель: Внимай тщательно! Бескорыстные действия, которые были посвящены Богу, помогают устранить нечистоты и сделать ум чистым. Ум, ставший таким образом чистым, начинает заниматься само-вопрошанием и обретает Знание.
65. Ученик: Святой Учитель! Разве не могут ритуалы и иные могущественные действия — которые даруют преданность, бесстрастие, счастье в ином мире, сверхъестественные силы, стойкость в аскезах, успех в йоге, медитацию и божественную форму — даровать истинное знание, устраняющее иллюзию? К чему тогда ещё и вопрошание?
66. Учитель: Внемли, сын мой! Если ты хочешь распознать людей на маскараде, ты должен выяснить их природу, привычки и черты, которые сейчас скрыты. Если же ты, напротив, будешь бегать, прыгать, кувыркаться, взбираться на столбы, танцевать и суетиться, это не поможет тебе узнать их.
67. Подобно этому, одно лишь вопрошание может привести к знанию, открываемому в Ведах, которые сами лишь указывают на Брахмана косвенно. Знание Естества не может быть обретено ни изучением Вед, ни кормлением голодных, ни совершением аскез, ни повторением мантр, ни праведным поведением, ни жертвоприношениями, ни чем-либо иным.
68. Ученик: О Учитель кристально чистой мудрости! Пятно на сияющем зеркале можно удалить только трением. Или кто-нибудь сделал его безупречным одним лишь Знанием? Подобно этому, грязь невежества должна устраняться кармой [действием]. Как же она может быть устранена знанием, которое лишь ментально? Поведай мне.
69. Учитель: Сын мой, пятно на зеркале материально и к тому же естественно для него1. Но чернота не естественна для кристалла (кварца), она лишь наложена на него. Соответствующая работа, несомненно, необходима, чтобы удалить пятно с зеркала. Но чтобы понять, что чернота есть наложение на кристалл, достаточно одного лишь ума2.
1 В тексте подразумевается зеркало металлическое, а пятно на нём — ярь-медянка, что для металлического зеркала тех времён — естественно.
2 Учитель сравнивает невежество с цветом, который проявляет прозрачный кристалл, когда за ним помещают цветную фольгу.
70. Здесь также небытие1, бессознательность и страдание — всё это наложено на Бытие-Сознание-Блаженство игрой майи. Они не естественны и не реальны. Череда кармы не противоречит авидье (невежеству), хотя сама преходяща; напротив, она питает его. Джняна (Осознание) есть огонь, сжигающий карму и невежество.
1 Шунья: пустота, отсутствие, небытие.
71. Человек, забывший, где в доме оставил свои вещи, никак не сможет восстановить их рыданиями, даже если будет рыдать сотню лет. Но он получит их, лишь если поразмыслит над произошедшим и прояснит ход событий. Естество осознаётся непосредственно Знанием, которое уничтожает забвение (невежество), коренную причину всякого страдания, но не может быть осознано никакой тяжёлой работой, даже длящейся многие эпохи (юги).
72. Ученик: Учитель, почему же Веда, которая гласит, что Джняна есть единственное средство достижения Высшего Блаженства, в Карма-канде классифицирует карму1 как заслугу, грех и их смешение, что заставляет делателей перевоплощаться соответственно в небожителей, животных (зверей, птиц, деревья, насекомых и так далее) и людей; а также предписывает особые обязанности для разных каст и укладов жизни как дарующие счастье при надлежащем исполнении?
1 Карма-канда – раздел Вед, посвящённый праведным и неправедным действиям и праведному образу жизни. Карма – в данном случае «действие». – Ред.
73. Учитель: Подобно уговорам любящей матери, озабоченной болезнью ребенка, который наелся земли, и предлагающей ему заманчивую сладость, в которую завёрнуто лекарство, обнадёживающее утверждение Вед: „Исполняй свои домашние обязанности; совершай жертвоприношения; всё это благо!“ — означает нечто иное. Оно не понято ищущими наслаждений на небесах.
74. Послушай, для искателей наслаждений естественно вкушать то, что они добывают, и обнимать тех, кого могут. Стали бы Писания предписывать то, что и так естественно для каждого? Неужели они сами не ведают этого? Никому не нужно приказывать: „Ворон, будь чёрен! Огонь, гори! Ним1, будь горек! Ветер мимолётный, дуй!“
1 Ним, или маргоза, азадирахта индийская (Azadirachta indica). Дерево, листья которого очень полезны для здоровья, но отличаются очень горьким вкусом.
75. Когда Веды предписывают: „Если ты желаешь хмельных напитков и мяса, вкушай их, совершая жертвоприношения; если испытываешь половое влечение, обнимай свою жену“, — ожидается, что человек воздержится от иных способов удовлетворения своих желаний. Однако цель Вед лишь в полном отречении.
Ученик: В таком случае, зачем вообще нужны эти предписания?
Учитель: Они лишь предварительны, а не окончательны.
76. Заметь, что Веды, которые советуют так: „Пей хмельные напитки; ешь мясо”, позже говорят „обоняй это”. Заметь также предписание: „Желай полового союза ради ребёнка”. Заметь и другое предписание: „Оставь и это (т.е. жертвоприношение, брак, богатство и прочие владения)”. Уразумей также, что полное отречение возникает не ради того, чтобы пристыдить санньясина или строгого брахмачарина1. Постигни весь замысел в целом, оставь всякое желание действия и так обретёшь Блаженство.
1 Под «санньясой» и «брахмачарьей» здесь понимаются индуистские социальные институты, на фоне которых полное отречение может показаться чем-то таким, что заставляет их устыдиться собственной неполноценности. Однако такой эффект, даже если он может возникнуть, вовсе не является целью полного отречения. – Ред.
77. Ученик: О Учитель, допустим, что действия просто питают невежество, которое порождает мир; если знание враждебно невежеству, вызывающему это разнообразие, то как может такое невежество сосуществовать с безупречным Знанием, подобно пятну на луне, и производить эти творения?
78. Учитель: О сын, Сознание, которое само-сияюще, имеет два аспекта: чистое Сознание1 и возмущённое сознание2. Первое проявляется как второе, и потому они не исключают друг друга. Ты познал, что чистое Сознание не враждебно невежеству в глубоком сне. Возмущённое сознание сжигает невежество, которое покоится на чистом Сознании.
1 Сварупа-джняна: всепроникающее, неизменное сознание.
2 Вритти-джняна: направленное или конкретизированное сознание. Эти два можно сравнить со скрытой энергией в топливе и с пылающим огнем, обращающим его в пепел, или с электрическим током, который остаётся непроявленным в проводе под напряжением, и тем же током, который проявляется как свет в нити накала лампы.
79. Ученик: Как может майя, которая расширяется и сжимается, словно кузнечные мехи, оставаться незатронутой чистым Сознанием, но сгорать от возмущённого сознания?
Учитель: Взгляни, как солнце сияет над всем миром и питает его, однако же, будучи сфокусировано линзой, оно становится огнём и жжёт. Так и в самадхи возмущённое [здесь – «направленное», «сфокусированное», — ред.] сознание может сжечь невежество.
80. Ученик: Разве действия не включают в себя все возмущения ума, речи и тела? Разве возмущённое сознание не есть функция внутреннего органа? Тогда не следует ли нам сказать, что действие (особое возмущение ума) уничтожает невежество? Почему же его выделяют внушительным титулом Знания? Прошу, объясни мне это.
81. Учитель: Возмущённое сознание воистину есть возмущение ума, но мы видели, что сыновья одной матери враждуют между собой.
Действия относятся к делателю, тогда как Знание, рождённое вопрошанием, не относится к индивиду1, но относится к самой Реальности2.
1 Пуруша-тантра.
2 Васту-тантра.
82. Предписания могут быть исполнены, могут быть не исполнены или могут быть исполнены иначе, но Знание, которое превыше всего, исполнено или не исполнено быть не может1.
Медитация вроде „Я есть Брахман” определённо отлична от Знания, обретаемого вопрошанием. Принимать одно за другое есть вынужденная йога2. Лишь непосредственное Знание3 может быть истинным. Не дай обмануть себя причудливыми идеями.
1 Джняна присуща не человеку, а самой Реальности.
2 Существуют разные виды дхьяны (медитации). В одном из них Салиграм почитается как Вишну, у которого четыре руки, держащие раковину, диск, палицу и лотос. Эта дхьяна вынужденна, но тем не менее действенна.
3 То есть обретённое посредством переживания.
83. Знание есть результат непосредственного опыта, тогда как медитация — всего лишь мысленный образ услышанного. То, что услышано от других, сотрётся из памяти, но не то, что пережито на опыте. Посему только пережитое на опыте реально, а не то, на чём медитируют. Знай, что знание, а не карма, уничтожает невежество с первого взгляда.
84. Не сомневайся, что нереальная медитация может даровать реальное конечное Освобождение. Выслушай меня! Во время медитации образ, на котором медитируют понаслышке, нереален, но когда он материализуется и видится лицом к лицу, он становится реальным1.
1 Отсюда следует, что «Я есть Брахман» на стадии созерцания нереально, но проистекающее из него переживание «Я есть Брахман» реально.
85. Если ты спросишь, как нереальная медитация ведёт к реальному и вечному Освобождению: каждый перерождается в соответствии с последней мыслью своей предыдущей жизни1. Люди перерождаются в тех формах, на которых они медитировали. Но если человек медитирует на Естество, чтобы положить конец всякому перерождению, тогда он становится Естеством. Это несомненно и непреложно.
1 См. «Шримад Бхагавад-гиту», глава VIII.
86. Ученик: Если те, кто медитируют на безатрибутный (т.е. трансцендентный) Брахман [Ниргуна-Брахман], становятся Им, о Учитель в человеческом облике, то какова тогда нужда в вопрошании или в знании?
Учитель: Медитация на Брахман основана на услышанном [Парокша]; однако со временем она становится фактом переживания. Это переживание именуется постоянным вопрошанием, Знанием, Джняной (которая уничтожает невежество), или Освобождением. Таково окончательное заключение.
87. Ученик: Если возмущённое сознание [Вритти-джняна] (после уничтожения невежества) остаётся в Совершенном Естестве [Парипурна], то как возможно переживание нераздельного бытия [Акханда анубхава сиддхи]?
Учитель: Подобно тому как порошок очищающего ореха осаждает загрязнения в воде и оседает вместе с ними, так и возмущённое сознание уничтожает невежество и исчезает вместе с ним.
88. Ученик: Какова же природа мудрых, освобождённых при жизни?
Учитель: Они свободны от мыслей и потому живут счастливо, подобно бесспорному владыке всего мира или подобно младенцу. Представления о связанности и освобождении исчезают для них полностью, настолько, что они смеются над теми, кто говорит о подобных вещах. Ибо разве не достойны осмеяния те, кто утверждает, будто комар поглотил эфир и изрыгнул его обратно?
89. Сын бесплодной женщины и человек, увиденный в столбе1, надев цветы, собранные в небе, препирались о цене серебра в перламутре2, в городе Гандхарвов3, вооружившись заячьими рогами4, сразились, закололи друг друга, вместе умерли и обратились в призраков.
Ни один здравомыслящий человек не придёт в восторг, услышав эту историю5.
1 В сумерках толстый столб принимают за человека. Здесь подразумевается такой иллюзорный человек. В сходной истории «Йога-Васиштха» упоминает отражение человека в зеркале.
2 Перламутр раковины ошибочно принимают за серебро. Подразумевается это воображаемое серебро.
3 Гандхарвы — это класс небесных существ. На закате облака сияют великолепными цветами. При особом расположении таких ярких облаков иногда может возникнуть фантазия, что это радостный город счастливых Гандхарвов.
4 Они не существуют. Это ещё один традиционный указатель на нереальность воспринятого мира. Он активно применяется в «Рибху Гите».
5 Эта история начинается с двух несуществующих людей и предаётся чистой фантазии. Мир и его деятельность не более реальны для джняни, чем эта история для обычного человека.
90. Поскольку сама майя нереальна, всё её творение должно быть также нереально. Разве потомство может быть иной природы, чем мать1?
Посему не внимай ни раю, ни аду, ни добру, ни злу; но пребывай как Естество, которое есть Сат-Чит-Ананда-Пурна (Совершенство).
1 Например, разве может кобыла родить человека, слона или птицу?
91. Ученик: Господь мой, поведай, не есть ли богохульство отрицать как нереальное Творца, восседающего на лотосе, и других богов, великих людей мира, святые воды, подобные Гангу, места паломничества, священные празднества, четыре Веды с их шестью вспомогательными текстами1, мантры и аскезы?
1 Это такие тексты как чхандас, кальпа, джьотиша.
92. Учитель: Если отрицать сновидения как ложные есть святотатство, то святотатством было бы отрицать и мир [c его содержимым], который черпает своё существование из иллюзии. Если же, с другой стороны, отрицать сновидения – правильно, то правильно отрицать и мир, также происходящий от иллюзии.
93. Если Пураны превозносят как добродетельных людей невежд, принимающих ложное за истинное, разве какая-либо шастра порицает Джняни за то, что он называет Истину истиной?
Майя, которая проявляется как элементы и их видоизменения с разными именами и формами, ложна. Только Естество, всепроникающее как Сат-Чит-Ананда, есть Истина.
94. Ученик: О Учитель, подобный урагану, разгоняющему тучи майи!
(а) Какова природа майи?
(б) Кто находится в её власти?
(в) Как она возникла?
(г) Почему она возникла?
(д) Двойственность неизбежна, если майя отделена от Брахмана.
(е) Если же не отделена, тогда и сам Брахман ложен (подобно майе).
95. Учитель:
(а) Поскольку природа её неопределима, майя называется невыразимой, Анирвачания.
(б) В её власти находятся те, кто думает: „Это моё“, „Я есть тело“, „Мир реален“.
(в) О сын, никто не может доподлинно установить, как возникла эта таинственная иллюзия.
(г) Что до того, почему она возникла, то это — из-за отсутствия у человека вичары (проницательного вопрошания).
96. (д) и (е): Невидимые силы мага остаются неизвестными, пока в представлении не появятся полчища иллюзорных существ. Подобно этому, бесчисленные силы Брахмана остаются неизвестны, но о них можно заключить лишь после проявления элементов.
97. Маг, стоящий на твёрдой земле, и полчища (вызванные им к жизни) видны зрителям. Но его чудесный дар магии остаётся таинственным. Так же и творение иллюзии (мир) и владелец иллюзии (т.е. Брахма) видимы, но не сила иллюзии. Существует много сил, отличных от Всемогущего Брахмы и мира.
98. Сила не отделена от владельца. Владелец магии реален, но видения (магии) — нет. Мудрый сын, из этого примера ты можешь постичь истинную природу Реальности, которая есть владелец иллюзии и в то же время пребывает Целостной и как Естество. Так освободись же от своих сомнений!
99. Ученик: Почему следует считать существующей силу, которая нереальна?
Учитель: Благонравный сын! Взгляни, как травы и им подобные, кажущиеся бессознательными, производят цветы и приносят плоды. Если бы не Сознание, пронизывающее их всех, движущиеся и неподвижные существа утратили бы свою извечную природу.
100. Взгляни на чудо: как зародыши в яйцах развиваются в птиц столь многих оттенков! Если бы не управление невидимой силой, все законы природы исчезли бы, подобно царству без царя. Огонь превратился бы в воду; горькое стало бы сладким; даже падшие стали бы декламировать Веды; недвижные горные хребты поплыли бы, словно облака в небе; все океаны обратились бы в песчаные пустоши, и не было бы ни в чём стабильности. ПРОДОЛЖЕНИЕ — СКОРО
